foto perfil

El juicio final: la pintura de Miguel Ángel y el tímpano de Gislebertus

Publicado el 5 octubre, 2020

El Juicio Final

El Juicio Finalha sido una fuente popular de inspiración artística en el mundo occidental durante más de 1.000 años. Esta historia cristiana del fin del mundo involucra a Jesús regresando a la Tierra para juzgar las almas de los vivos y los muertos para determinar quién va al cielo y al infierno por la eternidad. Esa es una historia bastante pesada, y los artistas han encontrado numerosas formas de expresar sus puntos de vista culturales e históricos de este evento. En la era medieval, la gente estaba consumida por los defectos y el potencial de pecado que veían en la humanidad. El Juicio Final fue un reconocimiento de los males del mundo y un recordatorio para todos de que sus obras serían juzgadas algún día. Después del Renacimiento, los europeos habían reformulado a los seres humanos como las creaciones más perfectas de Dios, con la capacidad humana para el mal en equilibrio con un estimulante potencial de grandeza. El Juicio Final ‘

La escultura románica de Gislebertus

Nuestra primera pieza se conoce como Juicio final de Gislebertus , una escultura románica realizada alrededor del 1130 d.C. en la Catedral de Saint-Lazare, Autun, Francia. La pieza a menudo se atribuye a un supuesto escultor llamado Gisleburtus , pero la investigación muestra que los artistas individuales rara vez firmaron su trabajo durante este tiempo de la historia europea.


Catedral de Saint-Lazare, Autun, Francia
Entrada de Saint-Lazare

El románicoEl período es difícil de definir, pero un rango aproximado desde el siglo V d.C. hasta el siglo XII tiene el mayor apoyo. La última parte de este período se definió por el ascenso y la caída del Imperio Carolingio que fundó Carlomagno. En 800 EC, fue coronado por el Papa como Emperador del Sacro Imperio Romano Germánico y tuvo mucho cuidado de inculcar los ideales católicos en su imperio celta. Como primer rey europeo en convertirse, Carlomagno sintió que las iglesias eran especialmente importantes como anclas de la sociedad medieval. Dado que la mayoría de las personas eran analfabetas, las obras escultóricas de la iglesia no eran solo decoración, sino que también servían como piezas de educación pública sobre la fe. El último juicio que estamos viendo aquí está ubicado en el tímpano, un espacio semicircular sobre la entrada principal de la iglesia. Como resultado,


El Juicio Final (Gislebertus), c.
1130 d.C.
El Juicio Final (Gislebertus)

El mensaje que envía es claro y contundente. Vemos a Jesús en el centro retratado como poderoso, ideal y equilibrado. A la izquierda, vemos ángeles que ayudan a empujar a las almas afortunadas al cielo con un aspecto alargado y de otro mundo.


El Juicio Final (Gislebertus), detalle de ángeles ayudando a las almas a ascender
El Juicio Final (Gislebertus), detalle a la izquierda

Esto tenía la intención de enfatizar su estatus por encima de los simples humanos. El cristianismo medieval europeo dio a las personas una visión muy negativa de la humanidad, y especialmente del cuerpo humano. Las personas se muestran frágiles, imperfectas y débiles. El cuerpo humano fue visto como la puerta de entrada a la tentación y al pecado. Esta conexión entre cuerpos imperfectos y pecado es aún más evidente en los demonios a la derecha de la pieza.


El Juicio Final (Gislebertus), detalle de demonios torturando a los condenados y engañando
El Juicio Final (Gislebertus), detalle a la derecha

Vemos a los demonios reír mientras arrastran a los condenados al infierno; sus cuerpos se muestran sin piel, desollados con costillas expuestas. Sus miembros están demasiado estirados y sus rostros están torcidos y deformados para reflejar su encarnación del pecado y la desesperación. Esta conexión entre belleza / deformidad y santidad / maldad fue desenfrenada en la religión y el arte medievales, pero dio paso a una visión más idealizada de la humanidad y el cuerpo en el Renacimiento.

El fresco renacentista de Miguel Ángel

El período del Renacimiento es igualmente difícil de precisar, pero la mayoría de los eruditos están de acuerdo en que se extendió desde el siglo XIV al XVII EC. Se produjo mediante el redescubrimiento del arte, la escritura, la filosofía y la ciencia griegas y romanas. Los griegos idealizaron el cuerpo humano y lo vieron como la cosa más perfecta del universo. Sus dioses y diosas se mostraban como versiones perfectas de los seres humanos, no como fuerzas abstractas y sin forma de la naturaleza. A medida que la nobleza de Europa comenzó a profundizar en estas ideas, el cristianismo y su representación de personas comenzaron a cambiar. La nueva filosofía del humanismo, basada en el estudio de estos textos e imágenes antiguos, fue la primera escuela de pensamiento en Europa en declarar a los seres humanos como algo más que vasos defectuosos para el alma. Ahora se nos veía que teníamos un potencial ilimitado para grandes cosas y que éramos lo suficientemente capaces de cambiar nuestras vidas para mejor. El individualismo se convirtió en estándar en la cultura occidental por primera vez.


El Juicio Final de Miguel Ángel, ca.
1537-41 d.C.
El Juicio Final de Miguel Ángel

Miguel Ángel (1475-1564) fue un pintor, escultor y arquitecto estrella del Renacimiento. Durante la transición del Renacimiento al Barroco en Italia, recibió el encargo de pintar el interior de la Capilla Sixtina en la Ciudad del Vaticano, Roma. El Juicio Final (ca. 1537-41 d. C.) es un gran fresco en la pared trasera de la capilla, detrás del altar. Tan diferente como es de la descripción medieval de la historia, existen algunas similitudes. Jesús todavía está en el centro de la pieza y vemos personas que ascienden al cielo y son arrastradas al infierno con sus cuerpos exagerados de lo normal.


El Juicio Final de Miguel Ángel, detalle del juicio de Jesús
El Juicio Final de Miguel Ángel, detalle figura central

Sin embargo, no hay una simple división mitad y mitad de los benditos y los condenados. La gente se arremolina alrededor de Jesús en un torrente de cuerpos mientras claman hacia él buscando su aprobación. La parte inferior derecha muestra a la gente siendo llevada al infierno por Caronte, el barquero mitológico griego de los muertos. Los cuerpos de los condenados están distorsionados, pero al igual que el resto de las personas en esta pieza, están idealizados.


El Juicio Final de Miguel Ángel, detalle de Caronte el barquero y las almas condenadas entrando al infierno
El Juicio Final de Miguel Ángel, detalle inferior derecho

Este encargo se convertiría más tarde en una de sus piezas más famosas por su técnica impecable y su representación única del cuerpo humano. Miguel Ángel hizo todo lo posible para mostrar la forma humana como abiertamente musculosa e ideal para diferenciar su trabajo. Estuvo muy influenciado por la filosofía del humanismo y pensó que el cuerpo humano era el mejor tema para todas las artes visuales. La conexión medieval entre la apariencia física y el carácter moral casi se desvanece en su trabajo, y tanto los benditos como los condenados rinden tributo al perfecto potencial de la humanidad que existe en toda nuestra especie. Una cita del filósofo humanista Giovanni Pico della Mirandola lo expresa mejor: “No hay nada más maravilloso que el hombre.

Resumen de la lección

Una historia como el Juicio Final es una historia profundamente humana que puede hacer que las personas hagan un balance de sus vidas. ¿Superarán sus buenas obras las malas? ¿Sufrirán o serán recompensados ​​después de la muerte? Las obras de arte sobre esta historia se utilizan para recordar a las personas este aspecto de su fe, y así como la escultura de Gislebertus recordó a los feligreses las consecuencias espirituales de sus acciones cuando llegaron a la iglesia, la pieza de Miguel Ángel le recordó al clero exactamente lo mismo. La diferencia y el desarrollo que se observa al comparar los dos es cuánto puede cambiar una historia cuando la religión comienza a mezclarse con los ideales seculares. A menudo, esto lleva a suavizar el mensaje, pero pueden surgir nuevos niveles de intensidad visual a medida que las ideas más complejas comienzan a reconciliarse con el dogma establecido.

Articulos relacionados