El Período del Segundo Templo: Restauración y Transformación del Judaísmo

Contexto Histórico y Político (538-332 a.C.)

El período del Segundo Templo abarca cinco siglos cruciales de la historia judía, desde el edicto de Ciro en 538 a.C. hasta la destrucción del templo por los romanos en el 70 d.C. La primera fase bajo dominio persa (538-332 a.C.) estableció las bases institucionales y religiosas del judaísmo postexílico. Las fuentes primarias para este período incluyen los libros bíblicos de Esdras, Nehemías, Ageo, Zacarías y Malaquías, complementados por documentos persas como los Papiros de Elefantina y fuentes griegas posteriores. El Imperio Aqueménida implementó un sistema de administración provincial que otorgaba cierta autonomía local a cambio de lealtad y tributo – Judá (Yehud) era una pequeña provincia gobernada por funcionarios judíos bajo supervisión persa, como atestiguan sellos y monedas de la época con inscripciones como “Yehud” en paleohebreo. La reconstrucción del Templo, completada en 515 a.C. tras interrupciones por oposición samaritana (Esdras 4), fue un logro simbólicamente importante aunque arquitectónicamente modesto comparado con el de Salomón, como lamentaron los ancianos que habían conocido el primero (Esdras 3:12).

Las misiones de Esdras (458 a.C.) y Nehemías (445 a.C.), posiblemente bajo Artajerjes I, marcaron hitos en la reorganización comunitaria. Esdras, sacerdote y “escriba versado en la ley de Moisés” (Esdras 7:6), lideró reformas religiosas centradas en la pureza del culto y la separación de matrimonios mixtos. Nehemías, copero real convertido en gobernador, supervisó la reconstrucción de los muros de Jerusalén en solo 52 días (Nehemías 6:15) – hazaña confirmada arqueológicamente por el grosor y estilo de los muros de este período. Su gobierno combinó administración pragmática con reforma social, enfrentando abusos económicos de la elite (Nehemías 5) mientras promovía el repoblamiento de Jerusalén (Nehemías 11). Este período vio el surgimiento de la Gran Asamblea (Knesset HaGedolah), cuerpo de sabios que según la tradición rabínica inició la estandarización del canon bíblico y la liturgia sinagogal. La consolidación de la Torá como constitución comunitaria, dramatizada en la lectura pública de Nehemías 8, marcó el inicio del judaísmo normativo centrado en el estudio y aplicación de la ley escrita.

El Período Helenístico (332-167 a.C.) y la Crisis Macabea

La conquista de Alejandro Magno en 332 a.C. inició una nueva era de influencia griega que transformaría profundamente el mundo judío. Tras la muerte de Alejandro, Judea quedó bajo los Ptolomeos de Egipto (301-200 a.C.) y luego los Seléucidas de Siria (200-167 a.C.), como atestiguan los Papiros de Zenón y fuentes como el libro apócrifo de Eclesiástico. Durante el siglo III a.C., Alejandría emergió como importante centro judío donde se produjo la Septuaginta (traducción griega de la Torá), mientras en Jerusalén el sumo sacerdote ejercía creciente autoridad política bajo supervisión extranjera. Este período de relativa tolerancia permitió la síntesis cultural como muestran monedas judías con inscripciones griegas y hebreas, aunque también generó tensiones entre helenizantes (como el sumo sacerdote Jasón que introdujo un gimnasio en Jerusalén – 2 Macabeos 4:7-17) y tradicionalistas.

La crisis estalló bajo Antíoco IV Epífanes (175-164 a.C.), cuyo intento de imponer el helenismo mediante persecución religiosa (prohibición de la circuncisión, sacrificios a Zeus en el Templo) provocó la revuelta de los Macabeos (167-160 a.C.), narrada en 1 y 2 Macabeos. La familia de Matatías y su hijo Judas Macabeo lideraron una guerrilla rural que, contra todo pronóstico, recuperó Jerusalén y reconsagró el Templo en el 164 a.C. (origen de la festividad de Hanuká). Las excavaciones en Modi’in (lugar de origen de los Macabeos) y fortalezas como el Acra en Jerusalén confirman aspectos de estos relatos. La revuelta no fue simplemente conflicto religioso sino también guerra civil entre judíos helenizados y tradicionalistas, prefigurando divisiones posteriores entre saduceos y fariseos. El éxito macabeo permitió el establecimiento de la dinastía asmonea (142-63 a.C.), que combinó el sumo sacerdocio con el poder real aunque sin linaje davídico, generando críticas de sectas como los esenios.

Judaísmo Sectario y Vida Religiosa en el Segundo Templo

El período del Segundo Templo fue testigo de una notable diversidad dentro del judaísmo, con múltiples grupos interpretando la tradición de maneras distintas. Los escritos de Flavio Josefo (Guerra Judía, Antigüedades) y los Rollos del Mar Muerto descubiertos en Qumrán proporcionan ventanas a este vibrante pluralismo religioso. Los fariseos, antecesores del judaísmo rabínico, enfatizaban la Torá oral junto a la escrita y creían en la resurrección – su influencia creció especialmente después del 70 d.C. Los saduceos, asociados con la aristocracia sacerdotal, aceptaban solo la Torá escrita y negaban la resurrección, controlando el culto del Templo hasta su destrucción. Los esenios, conocidos principalmente por los textos de Qumrán, formaron comunidades separatistas en protesta contra lo que consideraban un sacerdocio corrupto, desarrollando una intensa espiritualidad apocalíptica y prácticas ascéticas.

El Templo de Herodes, comenzado en el 20 a.C., era el centro religioso nacional – sus dimensiones colosales y esplendor arquitectónico son descritas por Josefo y confirmadas por excavaciones en el Muro Occidental y el Arco de Robinson. El sistema sacrificial diario, las peregrinaciones festivas (especialmente Pascua, Pentecostés y Tabernáculos) y el pago del impuesto del Templo unificaban a los judíos en la diáspora con Jerusalén. Simultáneamente, la sinagoga emergió como institución complementaria para estudio y oración local, como muestran inscripciones del siglo I en Jerusalén, Cesarea y la diáspora. Este período vio también la proliferación de literatura apócrifa y apocalíptica (como 1 Enoc, Jubileos) que exploraban temas de angelología, escatología y mesianismo, reflejando las esperanzas y tensiones de la época.

Dominio Romano y Guerras Judías (63 a.C.-135 d.C.)

La intervención romana en 63 a.C., cuando Pompeyo entró en Jerusalén y profanó el Santo de los Santos, marcó el inicio de un turbulento período que culminaría con la destrucción del Segundo Templo. La dinastía herodiana (37 a.C.-92 d.C.), iniciada por Herodes el Grande (37-4 a.C.) – arquitecto genial pero gobernante despiadado – mantuvo cierta autonomía bajo supervisión romana. Los proyectos constructivos de Herodes (ampliación del Templo, construcción de Cesarea Marítima, fortalezas como Masada) generaron empleo pero también resentimiento por sus impuestos y simpatías romanas. Tras su muerte, el reino fue dividido entre sus hijos, con Judea cayendo bajo gobierno directo de prefectos romanos (como Poncio Pilato, 26-36 d.C.) a partir del 6 d.C.

Las tensiones religiosas, económicas y políticas explotaron en la Gran Revuelta Judía (66-73 d.C.), narrada detalladamente por Josefo. La facción zelota tomó control de Jerusalén, pero las legiones romanas bajo Tito sitiaron la ciudad, destruyendo el Templo en el 70 d.C. (evento conmemorado en el Arco de Tito en Roma). La última resistencia en Masada (73 d.C.) se convirtió en símbolo de heroísmo nacional. La revuelta de Bar Kojba (132-135 d.C.), apoyada inicialmente por el rabino Akiva quien proclamó a Bar Kojba como mesías, fue aplastada por Adriano, quien reconstruyó Jerusalén como ciudad pagana (Aelia Capitolina) y prohibió prácticas judías. Estos eventos catastróficos marcaron el fin del judaísmo centrado en el Templo y el inicio del liderazgo rabínico en Yavne, donde Johanan ben Zakai estableció una academia para preservar la tradición farisaica.

Legado del Segundo Templo y su Significado Histórico-Religioso

El período del Segundo Templo dejó un legado fundamental tanto para el judaísmo como para el cristianismo naciente. Para el judaísmo rabínico, fue la era formativa donde se definieron los contornos del canon bíblico, se desarrollaron instituciones como la sinagoga y el estudio de la Torá, y se establecieron prácticas que permitirían la supervivencia judía sin Templo. Las festividades de Hanuká y Purim (canonizadas en este período) celebraban la preservación milagrosa de la identidad judía frente a la asimilación. Las controversias entre escuelas de Hillel y Shammai prefiguraron el desarrollo del Talmud, mientras la filosofía de Filón de Alejandría intentó sintetizar judaísmo y pensamiento griego.

Para el cristianismo, este contexto explica el ministerio de Jesús y los debates del Nuevo Testamento. Jesús predicó durante el esplendor del Templo de Herodes, interactuó con fariseos y saduceos, y su crucifixión bajo Poncio Pilato refleja las tensiones del gobierno romano. La destrucción del Templo en el 70 d.C., predicha en Marcos 13, forzó a los primeros cristianos (muchos de ellos judíos) a redefinir su relación con el judaísmo institucional. Los escritos de Pablo y los Evangelios reflejan la rica diversidad del judaísmo del Segundo Templo mientras proclaman a Jesús como cumplimiento de sus esperanzas mesiánicas.

Históricamente, este período muestra la notable resiliencia del judaísmo para reinventarse ante catástrofes políticas, preservando su identidad a través de la fidelidad a la Torá y la adaptación creativa a nuevos contextos. Teológicamente, plantea preguntas perennes sobre la relación entre fe y poder, pureza y misión, tradición e innovación – relevantes tanto para judíos como cristianos en la actualidad. El Templo desapareció, pero su legado espiritual continúa dando forma a las tradiciones abrahámicas hasta hoy.