Gilles Deleuze: Biografía y filosofía de la diferencia

Biografía de Gilles Deleuze: una descripción general

Gilles Deleuze fue un filósofo postestructural francés que nació en 1925 en París. Los pensadores posestructurales o posmodernos a menudo evitaron el uso del concepto de ser convencional o históricamente repetido y, en cambio, propusieron modos nuevos y disruptivos de pensar y analizar. Deleuze se identificaba como un marxista, un socialista interesado en las discrepancias de clase, pero no estaba de acuerdo con la dialéctica hegeliana que Marx apoyaba en su obra y que sostenía que dos extremos opuestos se unirían para formar una superación recién sintetizada de los dos polos. Gran parte del trabajo de Deleuze pretende oponer la estructura circular de este concepto y el concepto resultante de jerarquías.

Deleuze comenzó su educación en filosofía en la Sorbona en 1944. Enseñó allí en años posteriores, así como en la Universidad de Lyon y la Universidad de París. Deleuze desconfiaba principalmente de las afirmaciones de los filósofos de poder determinar el significado de la vida o la realidad. Y cuestionó las limitaciones de la razón en general. Para Deleuze, el modelo del rizoma era más efectivo y útil que lo que él veía como una tendencia de la filosofía a atenerse a estructuras más similares a escaleras o jerarquías.

La filosofía de la diferencia de Deleuze

La primera posición filosófica importante de Deleuze se centró en el concepto de “diferencia” tal como lo plantearon la mayoría de los filósofos occidentales desde Platón en adelante. El principal problema de Deleuze con la filosofía occidental fue que la diferencia entre dos cosas depende de aceptar la idea de que las dos cosas deberían ser iguales de alguna manera. La suposición de este punto de partida idéntico contradecía nociones innatos de jerarquía, que privilegiaban lo “normal” sobre lo anormal.

La filosofía de la diferencia de Deleuze se desarrolló como una forma de diferenciarse, especialmente del desarrollo de la teoría de las condiciones universales de la experiencia de Immanuel Kant. En lo que muchos consideran su obra maestra filosófica, Diferencia y repetición, Deleuze esboza su argumento característico de que la identidad se basa en resultados no en sí misma, sino en las diferencias entre uno mismo y los demás. Deleuze desea diferenciar su posición sobre la filosofía de la de Kant de dos maneras:

• Lo real versus lo posible: a diferencia de muchos filósofos anteriores, Deleuze argumentó que el pensamiento no era representacional.
• La identidad como efecto de la diferencia: a diferencia de los filósofos anteriores y los pensamientos convencionales sobre el individuo, Deleuze argumentó que la similitud y la idea de encontrarse a uno mismo dentro de los propios pensamientos no eran exactas. Más bien, fue a través de las diferencias que cada persona tiene de otra que una persona desarrolló una identidad personal. La diferencia, para Deleuze, expresaba más acerca de la realidad que el individuo.

Deleuze y Guattari

Deleuze y Félix Guattari compartían el desdén por la obsesión de la cultura moderna por el individuo y los tipos de jerarquías que consideraban resultantes de esta obsesión. La pregunta que compartían era: “no importa cuán comunal comenzara un grupo, ¿por qué el grupo siempre descendía al nivel del interés individual?” Guattari se formó con Jacques Lacan, uno de los más notables protegidos de Sigmund Freud, y fue en la práctica ayudando a pacientes psicóticos que a menudo estaban enfermos, argumentó, debido a los métodos deshumanizantes empleados por sus médicos. Comenzó a teorizar que los conceptos generales aplicados a la psicología humana eran erróneos y perjudiciales para los individuos. En 1968, cuando Guattari conoció a Deleuze, sintió que había encontrado la versión teórica de su aplicación práctica a la atención psicológica humana. Deleuze y Guattari se convirtieron en compañeros intelectuales y fueron coautores de los siguientes textos:

• Capitalismo y esquizofrenia: Anti-Edipo: Guattari y Deleuze muestran las conexiones entre el deseo individual y los entresijos de los entornos políticos. Contrariamente a las creencias populares, argumentaron que las revoluciones generalmente fracasan y que los humanos suelen librar guerras que los mantendrán en posiciones menos deseables, trabajando para quienes los oprimen. El texto profundiza en las razones por las que el fascismo suele triunfar. El libro sostiene que, debido a que los individuos buscan mantener un sentido estricto de identidad individual, estructuran reglas donde no deberían. Si bien ha recibido una respuesta preocupante, el libro también sostiene que la esquizofrenia ofrece una solución interesante a una identidad individual estrechamente arraigada.
• Mil Mesetas: Aquí, los autores sostienen que la misma línea de pensamiento lineal que ha impulsado la mayor parte de la historia del pensamiento y la filosofía occidentales es la culpable de las luchas culturales que inevitablemente forman jerarquías. Su libro explora las vidas nómadas de las tribus beduinas y la interesante movilidad y flexibilidad resultantes bajo las cuales operan.
• Qué es la filosofía: este trabajo estudia las similitudes y diferencias entre las artes creativas, la filosofía y la ciencia, y sostiene que en el caos que resulta de estas comparaciones, hay mucho más que aprender que tratar de hacer que todo parezca igual. El texto traslada la fuente de la realidad de la teoría al mundo físico material.

Deleuze y la creación de conceptos

La idea de Deleuze sobre la creación de conceptos se puede resumir en sus propias palabras: “Tal como Nietsche logró hacernos entender, el pensamiento es creación; No voluntad de verdad”.

Y también los conceptos se crean como singularidades. Los conceptos se toman de otros, además de suceder dentro del individuo, por lo que el concepto nunca es algo repetido; siempre está en un estado de mezcla única con uno mismo y con los demás. Asimismo, la identidad no está envuelta únicamente en el yo como argumentaba Descartes, sino más bien en un conglomerado de la experiencia individual y la influencia del pasado en el individuo. Los “conceptos de identidad” de Deleuze sugieren que el individuo sólo puede existir en términos de los demás.

Resumen de la lección

Deleuze fue un filósofo postestructural que enfatizó una ruptura con el argumento de la filosofía occidental de que el individuo era el componente central de la cultura y el pensamiento cultural. Aunque Deleuze se identificaba con los intereses marxistas de nivelar las jerarquías sociales, en última instancia no estaba de acuerdo con el seguimiento de Marx de la dialéctica hegeliana, la idea de que la relación entre una idea y su opuesta daría como resultado una síntesis de la verdad.

Las principales teorías de Deleuze fueron la filosofía de la diferencia y la creación de conceptos. La filosofía de la diferencia sostenía que los individuos estaban determinados por su comparación con los demás más que por sus pensamientos. Su principal problema con la historia de la filosofía tenía que ver con la idea de que la diferencia ya sugería que lo “normal” era más privilegiado que el otro. En última instancia, esta idea provocó jerarquías estructurales que resultaron perjudiciales en las culturas. La creación de conceptos sugiere que los individuos aún no existen, pero que sus pensamientos crean la realidad. Félix Guattari fue un importante colaborador de Deleuze y juntos coescribieron tres obras importantes que desarrollaron ideas del individuo en términos del otro.