Idealismo Subjetivo en Filosofía: Historia y Crítica

Publicado el 26 febrero, 2024 por Rodrigo Ricardo

La filosofía del idealismo subjetivo

El idealismo subjetivo, o idealismo empírico, es una filosofía basada en la creencia de que la realidad sólo puede experimentarse y conocerse a través de las percepciones de las personas. El idealismo subjetivo también se superpone con el inmaterialismo. No acepta ningún tipo de verdad absoluta o trascendental sino que se basa únicamente en la experiencia subjetiva. Esto significa que para que algo sea real, primero debe ser experimentado por una mente o un espíritu.

Como resultado, el idealismo subjetivo rechaza la noción de una realidad externa que existe independientemente de las mentes individuales. Esto implica que el mundo físico no es más que una construcción mental: una percepción o ilusión creada por la mente de una persona. También implica que la verdad absoluta no existe; Lo que la gente puede asumir como factual puede no ser necesariamente exacto para todos porque cada persona tiene una percepción individual de la realidad.

Los idealistas subjetivos niegan la posibilidad del conocimiento metafísico porque creen que no se puede conocer ninguna verdad objetiva. En cambio, se centran en la experiencia subjetiva, que incluye cosas como emociones y sentimientos. También suelen enfatizar la imaginación creativa y el libre albedrío como componentes de la experiencia humana.

El idealismo subjetivo ha influido en muchas áreas de la filosofía, incluidas la estética, la ética y la epistemología. A veces se ve como una degeneración del idealismo objetivo más racionalista, pero también puede verse como un avance en su aceptación y cobertura de la experiencia subjetiva. El idealismo objetivo es una filosofía que sugiere que existe una forma de realidad más allá de las percepciones individuales de las personas y que esta realidad puede conocerse racionalmente. El idealismo subjetivo enfatiza la naturaleza subjetiva de la realidad, proporcionando una alternativa al enfoque racionalista.

En última instancia, el idealismo subjetivo proporciona una visión interesante de la realidad que enfatiza la importancia de la experiencia y percepción individual. Esta visión ha sido influyente a lo largo de la historia, desde los místicos antiguos hasta los filósofos modernos. También es una creencia filosófica popular en muchas culturas y tradiciones religiosas de todo el mundo.

Historia del idealismo subjetivo y el inmaterialismo

La antigua Grecia es a menudo considerada la cuna del pensamiento filosófico que eventualmente conduciría al inmaterialismo. La famosa Alegoría de la Caverna de Platón, que forma parte de La República del filósofo griego, se cita a menudo como uno de sus primeros fundamentos. En esta historia, las personas han estado atadas a una pared durante toda su existencia y solo perciben sombras. Al liberarse de sus ataduras, reconocen lo que proyecta estas proyecciones y quedan expuestos a una realidad mayor. Esta alegoría presenta un ejemplo de ideas tempranas que influirían en el idealismo subjetivo debido a su énfasis en la importancia de la experiencia y la percepción subjetivas.

Plotino, el antiguo filósofo romano, propuso una noción similar de que la base de la realidad estaba profundamente arraigada en el alma del individuo. Además, partes de las Confesiones de Agustín de Hipona ensalzan elementos del pensamiento inmaterialista relacionados con Dios y el alma en la filosofía cristiana primitiva.

El desarrollo del idealismo subjetivo en la filosofía moderna acabaría relacionado con la fenomenología, una aproximación a la filosofía y al pensamiento que se centra en una investigación exhaustiva de la conciencia y la experiencia individual. La fenomenología fue desarrollada por filósofos como Edmund Husserl, quien enfatizó la importancia de la percepción y la experiencia individuales.

El desarrollo del idealismo subjetivo también ha sido influenciado por tradiciones religiosas, como la tradición filosófica budista Yogachara. Esta tradición se centra en la experiencia subjetiva de la realidad y enfatiza la exploración de la conciencia, la percepción y el pensamiento a través de diversas prácticas de meditación. Se cree que pensadores notables fuera de esta tradición, como el filósofo budista indio Dharmakirti, desarrollaron tempranas teorías integrales con núcleos idealistas subjetivos que centraban la percepción sensorial como base de la comprensión y la realidad.

A lo largo de la historia, el idealismo subjetivo ha influido en muchos debates filosóficos. A menudo se lo considera un rival del idealismo objetivo y el materialismo, pero también ha tenido una influencia significativa por derecho propio. En siglos posteriores, el idealismo subjetivo influyó en los movimientos filosóficos del posmodernismo y el existencialismo. Hoy en día, sigue siendo una parte importante del discurso filosófico contemporáneo.

El idealismo de George Berkeley

George Berkeley fue un filósofo irlandés del siglo XVIII que hizo una importante contribución a la filosofía idealista subjetiva con su teoría del inmaterialismo. Popularizó este punto de vista en el mundo occidental, argumentando que todo existe sólo en la mente de Dios y en la mente de las personas. Básicamente, estaba declarando que nada puede existir independientemente de la percepción. Incluso dijo la famosa frase “Esse est percipi” o “Ser es ser percibido”.

El idealismo de George Berkeley sostenía una premisa empirista de que todo conocimiento proviene de la percepción sensorial, rechazando la noción de un mundo material que existe independientemente de la conciencia individual. Esta visión de que la realidad estaba arraigada en la mente y no en el mundo físico estaba en fuerte oposición a las opiniones materialistas y científicas empiristas de muchos de sus contemporáneos.

Más tarde, la filosofía inmaterialista de Berkeley sería expuesta y modificada por otros filósofos como el filósofo alemán Immanuel Kant. Kant rechazó la noción de inmaterialismo de Berkeley y, en cambio, creó su propio idealismo trascendental que contenía una visión más matizada de la relación entre la conciencia individual y la realidad.

Crítica del idealismo subjetivo

El idealismo subjetivo ha sido objeto de grandes críticas a lo largo de los años. Una crítica muy conocida proviene de Bertrand Russell, quien argumentó en su libro de 1912 Los problemas de la filosofía que el idealismo subjetivo es esencialmente una tautología (una repetición innecesaria de una idea en diferentes palabras) que se basa en una serie de supuestos lógicos erróneos. Russell no vio evidencia de que el inmaterialismo de Berkeley fuera realmente cierto, y argumentó que Berkeley estaba confundiendo el acto de percibir algo con la cosa misma (por ejemplo, la mesa no es en realidad sólo una percepción en la mente sino un objeto independiente de la mente).

Otros críticos han acusado al idealismo subjetivo de conducir al relativismo y al escepticismo extremos. Argumentan que al sugerir que la percepción es la raíz de la realidad, el idealismo subjetivo conduce a un estado de extrema incertidumbre y relativismo que no conduce a un conocimiento significativo. A pesar de estas críticas, el idealismo subjetivo influyó en varios movimientos filosóficos posteriores, incluidos el subjetivismo, el perspectivismo y la fenomenología.

Solipsismo: un dilema filosófico

El solipsismo lleva el idealismo subjetivo un paso más allá al afirmar que la mente de una persona (y sólo la mente de una persona) es todo lo que existe. Los solipsistas descartan la idea de una realidad objetiva o compartida y postulan, en cambio, que sólo la conciencia individual existe y tiene algún significado o sustancia. Esto tiene serias implicaciones para comprender la naturaleza de la realidad y presenta un dilema filosófico para quienes creen en el idealismo subjetivo.

Debido a sus implicaciones extremas, el solipsismo se utiliza a menudo como crítica al idealismo subjetivo. Los críticos señalan que si uno cree en la idea de una existencia definida por la percepción y la conciencia, entonces no hay ninguna razón real para no dar el siguiente paso y convertirse en solipsista. Esta cuestión ha sido debatida durante mucho tiempo entre los filósofos y no existe un consenso claro sobre cómo conciliar el idealismo subjetivo con el solipsismo.

Resumen de la lección

El término idealismo subjetivo, también conocido como idealismo empírico, es una filosofía que el filósofo irlandés George Berkeley propuso en su forma moderna a través de su teoría del inmaterialismo. Sostiene que la realidad es el resultado de que las personas y Dios la perciben y no un mundo físico que existe independientemente de la conciencia individual. Los fundamentos de este estilo de pensamiento se remontan a los antiguos pensadores griegos y romanos, como Platón, Plotino y Agustín de Hipona.

En muchos sentidos, se puede considerar el idealismo subjetivo como una oposición directa al materialismo y al idealismo objetivo. El idealismo objetivo sostiene que la realidad tiene una naturaleza esencial independientemente de si se percibe o no. Muchos de aquellos que se sitúan filosóficamente más cerca del idealismo objetivo y del materialismo son muy críticos con el idealismo subjetivo, particularmente cuando se lo lleva a su forma extrema en el solipsismo. El solipsismo afirma que sólo la conciencia individual existe y tiene algún significado o sustancia. Este dilema filosófico se ha utilizado a menudo para criticar el inmaterialismo de Berkeley, y los críticos sugieren que no existe ninguna razón sólida dentro del idealismo subjetivo para no asumir esta forma extrema de la teoría. Pese a ello, el idealismo subjetivo ha tenido influencia en movimientos filosóficos posteriores como el subjetivismo y la fenomenología.

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