¿Por qué se considera a Walzer un filósofo comunitarista?

Publicado el 4 junio, 2025 por Rodrigo Ricardo

Historia

Michael Walzer es uno de los pensadores contemporáneos más influyentes en el ámbito de la filosofía política, destacando por su enfoque comunitarista. Su obra, que abarca temas como la justicia distributiva, la moralidad en la guerra y la democracia, se caracteriza por una crítica al liberalismo individualista y una defensa de las tradiciones y valores compartidos dentro de las comunidades. Pero, ¿por qué se le considera específicamente un filósofo comunitarista? Para responder a esta pregunta, es necesario analizar sus postulados teóricos, su metodología y su contraste con otras corrientes filosóficas, como el liberalismo de John Rawls o el utilitarismo.

El comunitarismo, como corriente filosófica, surge en la segunda mitad del siglo XX como una respuesta crítica al individualismo liberal. Autores como Alasdair MacIntyre, Charles Taylor y el propio Walzer argumentan que las concepciones abstractas de justicia ignoran el contexto cultural e histórico en el que se desarrollan las sociedades. Walzer, en particular, sostiene que los principios de justicia deben surgir desde dentro de las comunidades, basándose en sus significados compartidos. Este enfoque lo distancia de teorías universalistas y lo acerca a una perspectiva particularista, donde la moral y la política están profundamente arraigadas en prácticas sociales concretas.

A lo largo de este artículo, exploraremos en profundidad las razones por las cuales Walzer es catalogado como un filósofo comunitarista. Analizaremos sus obras más relevantes, como “Esferas de la justicia” y “Guerras justas e injustas”, para identificar los elementos clave de su pensamiento. Además, contrastaremos su postura con la de otros teóricos comunitaristas y liberales, lo que permitirá una comprensión más clara de su lugar dentro de la filosofía política contemporánea.

El comunitarismo como crítica al liberalismo rawlsiano

Uno de los aspectos fundamentales que sitúan a Michael Walzer dentro del comunitarismo es su crítica al liberalismo de John Rawls, especialmente a la teoría de la justicia como equidad. Rawls propone un marco universalista en el que los principios de justicia son determinados bajo un “velo de ignorancia”, es decir, desde una posición original donde los individuos desconocen su lugar en la sociedad. Walzer, en cambio, argumenta que esta perspectiva ignora las particularidades culturales e históricas que definen a cada comunidad. Para él, la justicia no puede ser deducida desde un punto de vista abstracto, sino que debe entenderse a partir de los significados compartidos que los miembros de una sociedad atribuyen a los bienes sociales.

En “Esferas de la justicia” (1983), Walzer desarrolla su teoría de la justicia distributiva basada en la idea de que los bienes sociales tienen significados diferentes según el contexto comunitario. Por ejemplo, el acceso a la educación o a la salud no puede ser regulado por un único principio universal, sino que debe responder a lo que cada sociedad considera valioso. Este enfoque contrasta radicalmente con el de Rawls, quien busca establecer principios generales aplicables a cualquier sociedad. Walzer insiste en que las normas morales y políticas emergen de prácticas históricas concretas, lo que lo acerca a una visión comunitarista donde la identidad colectiva precede a las elecciones individuales.

Además, Walzer cuestiona la noción rawlsiana del “yo desvinculado”, es decir, la idea de que los individuos pueden definirse al margen de sus relaciones sociales. Para los comunitaristas, la identidad personal está siempre enraizada en una comunidad, con sus tradiciones, lenguaje y valores compartidos. Walzer enfatiza que no somos agentes totalmente autónomos, sino que nuestra comprensión del bien y la justicia está mediada por nuestro contexto cultural. Esta postura refuerza su pertenencia al comunitarismo, ya que rechaza la primacía del individuo sobre la comunidad, uno de los pilares del liberalismo político.

La teoría de los “significados compartidos” y su relevancia comunitarista

Otra razón por la cual Walzer es considerado un filósofo comunitarista es su teoría de los “significados compartidos”, que postula que los valores morales y políticos no son universales, sino que dependen de interpretaciones colectivas. En “Interpretación y crítica social” (1987), Walzer argumenta que la filosofía política debe partir de un análisis hermenéutico de las prácticas sociales, entendiendo cómo las comunidades definen lo justo y lo injusto. Este método lo aleja de enfoques normativos abstractos y lo acerca a una perspectiva situada, donde la moralidad es un producto de la vida en común.

Según Walzer, cada sociedad establece sus propios criterios de distribución de bienes en función de lo que considera valioso. Por ejemplo, en una comunidad donde el mérito es altamente valorado, los puestos de trabajo se asignarán mediante competencia abierta; en otra donde la igualdad es primordial, podría optarse por un sistema de reparto más equitativo. Lo crucial aquí es que no existe un único modelo de justicia aplicable a todas las culturas, sino múltiples formas legítimas de organización social. Esta pluralidad de significados es un rasgo distintivo del comunitarismo, que rechaza los meta-relatos universales en favor de una ética contextualizada.

Además, Walzer sostiene que las críticas sociales deben surgir desde dentro de las propias tradiciones, en lugar de imponer estándares externos. Un cambio político solo será legítimo si se justifica en términos de los valores ya presentes en la comunidad. Este enfoque “inmanente” lo diferencia de los críticos radicales que buscan transformar la sociedad desde cero, y lo acerca a una visión reformista basada en la reinterpretación de principios compartidos. Así, Walzer no solo defiende el comunitarismo como teoría, sino también como método de análisis político, reforzando su lugar dentro de esta corriente filosófica.

Walzer y la democracia participativa: Un enfoque comunitarista

El pensamiento de Michael Walzer no se limita a una crítica del liberalismo, sino que también propone una visión alternativa de la democracia, profundamente influenciada por su perspectiva comunitarista. Para Walzer, la democracia no es solo un mecanismo procedimental para tomar decisiones, sino un sistema que debe fomentar la participación activa de los ciudadanos en la vida pública, basándose en valores y tradiciones compartidas. Este enfoque lo distingue de las teorías liberales, que suelen enfatizar los derechos individuales y las instituciones formales sobre el compromiso cívico.

En su obra “Las esferas de la justicia”, Walzer argumenta que una sociedad justa requiere que los ciudadanos participen en la definición de los bienes sociales y su distribución. A diferencia de modelos tecnocráticos o elitistas, donde las decisiones son tomadas por expertos alejados de la vida cotidiana, Walzer defiende una democracia deliberativa en la que las personas discutan y negocien los significados de lo que consideran valioso. Este proceso no puede darse en el vacío, sino dentro de un marco cultural específico, donde las tradiciones, la historia y las identidades colectivas juegan un papel fundamental.

Walzer también insiste en que la democracia participativa fortalece los lazos comunitarios, evitando la fragmentación social que puede surgir en sociedades altamente individualistas. Cuando las personas se involucran en debates públicos, no solo defienden intereses particulares, sino que también refuerzan su sentido de pertenencia a un proyecto común. Este énfasis en la comunidad como espacio de construcción política es un sello distintivo del comunitarismo, que ve en la participación ciudadana no solo un derecho, sino un deber moral arraigado en la identidad colectiva.

Además, Walzer critica las democracias liberales contemporáneas por su tendencia a reducir la política a un mercado de votos, donde los ciudadanos son consumidores pasivos en lugar de agentes activos. Frente a esto, propone revitalizar asociaciones civiles, sindicatos, movimientos sociales y otras formas de organización intermedias que permitan una mayor incidencia de las personas en las decisiones que afectan sus vidas. Esta visión se alinea con la tradición republicana y comunitarista, que valora la virtud cívica y el bien común por encima del interés individual.

Críticas al comunitarismo de Walzer: ¿Relativismo o pluralismo?

Aunque el pensamiento de Walzer ha sido fundamental para el desarrollo del comunitarismo, no ha estado exento de críticas. Una de las principales objeciones es que su teoría de los “significados compartidos” podría conducir a un relativismo moral, donde cualquier práctica social sería válida siempre que esté justificada dentro de su contexto cultural. ¿Cómo responder, por ejemplo, a regímenes opresivos que argumentan que sus políticas reflejan los valores tradicionales de su comunidad?

Walzer reconoce este riesgo y distingue entre un “relativismo radical” (que justificaría cualquier práctica) y un “pluralismo contextual” (que permite críticas internas basadas en los propios ideales de una sociedad). Según él, incluso dentro de una cultura existen tradiciones críticas y disidentes que pueden usarse para desafiar las injusticias. Por ejemplo, en una sociedad que profesa valores de igualdad pero practica la discriminación, los movimientos sociales pueden apelar a esos principios compartidos para exigir cambios.

Sin embargo, algunos críticos, como Jürgen Habermas, argumentan que este enfoque sigue siendo insuficiente para enfrentar problemas globales, como los derechos humanos universales. Si cada sociedad define su propia justicia, ¿cómo condenar prácticas como el apartheid o la esclavitud desde una perspectiva externa? Walzer responde que existen “moralidades mínimas” compartidas por todas las culturas, pero su defensa de la autodeterminación comunitaria complica la aplicación de estándares globales.

Otra crítica importante es que su modelo de democracia participativa puede ser idealista en sociedades complejas y diversas, donde el consenso sobre los “significados compartidos” es cada vez más difícil de alcanzar. ¿Cómo construir una identidad colectiva en Estados multiculturales con tradiciones en conflicto? Walzer sugiere que el diálogo y el compromiso son esenciales, pero no siempre ofrece herramientas concretas para manejar desacuerdos profundos.

Conclusiones: Walzer como referente del comunitarismo contemporáneo

Michael Walzer es, sin duda, uno de los filósofos comunitaristas más influyentes de nuestro tiempo. Su crítica al universalismo liberal, su defensa de los significados compartidos y su apuesta por una democracia participativa basada en la comunidad lo distinguen claramente dentro de esta corriente. Aunque su pensamiento ha enfrentado objeciones válidas—particularmente sobre el riesgo del relativismo—su enfoque ofrece herramientas valiosas para pensar la justicia en sociedades plurales.

A diferencia de otros comunitaristas como Alasdair MacIntyre, que propone un retorno a tradiciones premodernas, Walzer busca un equilibrio entre el respeto a las identidades colectivas y la posibilidad de crítica social. Su obra sigue siendo relevante en debates actuales sobre multiculturalismo, justicia global y el futuro de la democracia, demostrando que el comunitarismo no es una nostalgia del pasado, sino una perspectiva vigente para entender los desafíos políticos del siglo XXI.

En definitiva, Walzer es un filósofo comunitarista porque coloca a la comunidad—y no al individuo aislado—en el centro de la reflexión política. Su trabajo nos recuerda que la justicia, la democracia y la moralidad no pueden entenderse fuera de los contextos históricos y culturales que les dan sentido.