Reivindicación de las raíces en el arte y la política: Un llamado a la memoria colectiva

Publicado el 3 julio, 2025 por Rodrigo Ricardo

Historia

El arte como territorio de resistencia y memoria

En un mundo cada vez más globalizado, donde las culturas dominantes imponen sus narrativas y estéticas, el arte se convierte en un espacio vital para reivindicar las raíces y preservar la memoria colectiva. Las expresiones artísticas, desde la pintura hasta la música, el teatro y la literatura, han servido históricamente como vehículos para transmitir las luchas, los sueños y las identidades de los pueblos. En América Latina, por ejemplo, el muralismo mexicano no solo decoró edificios, sino que narró la historia de las revoluciones, las injusticias sociales y la resistencia indígena. Diego Rivera, David Alfaro Siqueiros y José Clemente Orozco utilizaron sus pinceles para desafiar el olvido y reafirmar la presencia de lo popular en el discurso nacional. Este tipo de arte no es meramente decorativo; es político por naturaleza, ya que cuestiona las estructuras de poder que buscan homogenizar las culturas. En la actualidad, artistas contemporáneos siguen esta tradición, incorporando técnicas ancestrales en sus obras o abordando temas como la migración, la violencia estatal y la defensa del territorio. La reivindicación de las raíces en el arte no es un acto nostálgico, sino una forma de resistencia activa contra la erosión cultural que trae consigo el capitalismo tardío. Al recuperar símbolos, lenguas y técnicas tradicionales, los artistas construyen puentes entre generaciones y reclaman un lugar para lo local en un mundo que privilegia lo global.

La política desde lo ancestral: hacia una gobernanza con identidad

Así como el arte rescata y reinterpreta las raíces, la política también puede ser un campo fértil para la reivindicación de las tradiciones y los saberes ancestrales. En distintas partes del mundo, movimientos indígenas y afrodescendientes han demostrado que otra forma de hacer política es posible, una que no se base únicamente en los modelos occidentales de democracia liberal, sino que integre concepciones comunitarias y espirituales de la vida en sociedad. En Bolivia, por ejemplo, el concepto del “Buen Vivir” (Sumak Kawsay, en quechua) ha influido en las políticas públicas, priorizando la armonía con la naturaleza y el bienestar colectivo sobre el crecimiento económico infinito. Este enfoque desafía la lógica extractivista y colonial que ha dominado la región durante siglos. De manera similar, en Chiapas, México, el movimiento zapatista ha construido un sistema autónomo de gobierno basado en asambleas comunitarias, donde las decisiones se toman desde abajo y no desde las élites políticas. Estos ejemplos muestran que la reivindicación de las raíces en la política no es un retroceso, sino una propuesta innovadora que busca resolver problemas contemporáneos con herramientas ancestrales. La crisis climática, la desigualdad y la pérdida de sentido comunitario exigen respuestas que trasciendan los marcos tradicionales, y en ese sentido, las cosmovisiones indígenas ofrecen alternativas viables y urgentes.

El diálogo entre tradición y modernidad: tensiones y posibilidades

Uno de los mayores desafíos al reivindicar las raíces en el arte y la política es encontrar un equilibrio entre la tradición y la modernidad, sin caer en esencialismos ni en apropiaciones superficiales. En el arte, esto se manifiesta cuando los creadores incorporan elementos culturales ancestrales en formatos contemporáneos, como el cine, la realidad virtual o el performance. Un ejemplo notable es la cineasta indígena Sandra Monterroso, cuya obra fusiona rituales mayas con técnicas audiovisuales vanguardistas, creando piezas que hablan tanto al pasado como al presente. Sin embargo, este diálogo no está exento de tensiones: hay quienes critican que ciertas expresiones artísticas “exotizan” las culturas originarias, reduciéndolas a meros objetos estéticos sin profundizar en su significado político y espiritual. En la política, el reto es similar. Mientras algunos movimientos logran integrar saberes ancestrales en sus plataformas sin folklorizarlos, otros corren el riesgo de convertirlos en discursos vacíos, utilizados más para el marketing electoral que para transformar realidades. La clave está en abordar las raíces no como algo estático, sino como un flujo dinámico que se adapta y se reinventa sin perder su esencia. Solo así el arte y la política podrán ser verdaderos espacios de reivindicación, donde lo ancestral no sea un vestigio del pasado, sino un faro para el futuro.

La decolonización estética: más allá del canon occidental

El arte ha sido históricamente dominado por los cánones occidentales, que establecen qué es “bueno”, “bello” o “digno” de ser exhibido en museos y galerías de prestigio. Esta hegemonía ha marginado durante siglos las expresiones artísticas de pueblos indígenas, afrodescendientes y otras comunidades no europeas, relegándolas al ámbito de lo “artesanal”, lo “primitivo” o lo “étnico”. Sin embargo, en las últimas décadas, ha surgido un movimiento cada vez más fuerte que busca decolonizar la estética, cuestionando estos parámetros y revalorizando técnicas, materiales y narrativas tradicionalmente excluidas. Artistas como la brasileña Rosana Paulino, quien trabaja con costuras y tejidos para denunciar el legado de la esclavitud, o el peruano Herbert Rodríguez, cuya obra mezcla iconografía precolombina con crítica social contemporánea, demuestran que el arte no tiene por qué ajustarse a los moldes impuestos por el colonialismo cultural. Esta ruptura no solo enriquece el panorama artístico global, sino que también desafía las jerarquías raciales y de clase que han determinado quiénes pueden ser considerados creadores y quiénes no. La reivindicación de las raíces en el arte, entonces, no es solo una cuestión de estilo, sino un acto político que desmantela las estructuras de poder incrustadas en el mundo del arte. Al rechazar la mirada colonial, estos artistas abren espacio para nuevas formas de entender la creación, donde lo ancestral y lo contemporáneo dialogan en pie de igualdad.

Políticas de la memoria: recordar para transformar

En el ámbito político, la reivindicación de las raíces también implica una lucha por la memoria, especialmente en sociedades que han sufrido genocidios, dictaduras o procesos sistemáticos de borradura cultural. Los pueblos que han resistido a la asimilación forzada saben que recordar no es un acto pasivo, sino una herramienta de transformación social. En Guatemala, las mujeres mayas tejiendo historias de guerra y resistencia en sus huipiles; en Sudáfrica, los cantos de liberación durante el apartheid que hoy se enseñan en las escuelas; o en el País Vasco, la recuperación del euskera como lengua viva y política: todos estos son ejemplos de cómo la memoria cultural se convierte en un instrumento de lucha. Los estados-nación modernos muchas veces han intentado homogeneizar a sus ciudadanos bajo una sola identidad, pero los movimientos sociales han respondido reafirmando la pluralidad de sus raíces. Esta tensión entre memoria oficial y memoria popular es clave para entender cómo se construye el poder. Cuando los gobiernos adoptan políticas públicas que reconocen las lenguas indígenas, protegen los sitios sagrados o incluyen las historias marginadas en los currículos educativos, no están simplemente haciendo un gesto simbólico, sino reparando fracturas históricas. La política, en este sentido, debe ser un espacio donde las raíces no sean folklorizadas, sino reconocidas como bases para un proyecto de sociedad más justo.

El futuro de las raíces: entre la preservación y la evolución

Un debate central en la reivindicación de las raíces es cómo evitar que su rescate se convierta en una mera conservación estática, sin capacidad de dialogar con los problemas actuales. Tanto en el arte como en la política, hay un riesgo real de caer en la nostalgia o en el purismo, como si lo ancestral debiera permanecer inalterado para ser auténtico. Pero las culturas nunca han sido estáticas: siempre han absorbido influencias, se han adaptado y han creado nuevas formas a partir del intercambio. La pregunta, entonces, no es cómo “preservar” las raíces en una urna de cristal, sino cómo permitir que sigan creciendo, alimentando desde el pasado las luchas del presente. Colectivos como el Teatro Campesino en California, que mezcla tradiciones chicanas con técnicas teatrales experimentales, o iniciativas como la Escuela de Filosofía Andina en Ecuador, que relee los principios indígenas a la luz de la crisis ecológica, muestran caminos posibles. La verdadera reivindicación no está en repetir mecánicamente lo antiguo, sino en entenderlo como un suelo fértil desde el cual brotan nuevas preguntas. En un mundo enfrentando crisis civilizatorias, tal vez sean estas raíces vivas —flexibles, críticas, reinventadas— las que puedan ofrecer alternativas reales. El desafío es mantener su esencia sin condenarlas al pasado, permitiéndoles ser semilla y fruto al mismo tiempo.