Teoría Feminista Marxista (Silvia Federici)

Introducción a la Teoría Feminista Marxista

La teoría feminista marxista, desarrollada por pensadoras como Silvia Federici, representa una crítica radical al sistema capitalista desde una perspectiva que integra el análisis de clase y género. Federici, en obras fundamentales como Calibán y la Bruja, argumenta que el capitalismo no solo explota la fuerza laboral asalariada, sino que también se sustenta en la invisibilización y desvalorización del trabajo reproductivo, realizado predominantemente por mujeres. Este enfoque amplía el marco teórico del marxismo tradicional al incorporar la dimensión patriarcal como un pilar estructural del sistema económico.

Federici sostiene que la acumulación originaria, concepto clave en Marx, no fue solo un proceso de expropiación de tierras y medios de producción, sino también un ataque sistemático contra las mujeres y sus cuerpos. La caza de brujas en Europa durante los siglos XVI y XVII, por ejemplo, no fue un mero fenómeno de superstición, sino una estrategia política para disciplinar a las mujeres y consolidar su rol en la esfera doméstica. Al demonizar a las curanderas, parteras y mujeres que vivían al margen del control masculino, el Estado y la Iglesia aseguraron que el trabajo femenino quedara confinado al ámbito no remunerado del hogar, esencial para la reproducción de la fuerza laboral.

Este análisis revela cómo el capitalismo y el patriarcado funcionan de manera simbiótica. Federici rechaza la idea de que la liberación de las mujeres pueda lograrse únicamente mediante su incorporación al mercado laboral asalariado, ya que esto no cuestiona la división sexual del trabajo. En cambio, propone una reorganización radical de la sociedad donde el trabajo doméstico y de cuidados sea reconocido como parte fundamental de la economía y donde las mujeres tengan autonomía sobre sus cuerpos y su fuerza de trabajo.

La Domesticación del Trabajo Femenino y la Acumulación Capitalista

Uno de los aportes más significativos de Federici es su análisis sobre cómo el capitalismo transformó el trabajo femenino en un recurso invisible pero indispensable para su funcionamiento. Durante la transición del feudalismo al capitalismo, las mujeres fueron excluidas progresivamente de los espacios productivos y confinadas al ámbito doméstico. Este proceso no fue natural, sino una construcción histórica que buscaba garantizar la reproducción de la mano de obra sin costo para el Estado y los empleadores.

Federici argumenta que la expropiación de los cuerpos de las mujeres fue tan crucial para el capitalismo como la expropiación de tierras comunales. Mientras los hombres eran convertidos en proletarios obligados a vender su fuerza de trabajo, las mujeres fueron relegadas al rol de “reproductoras” de futuros trabajadores. Este sistema no solo beneficiaba a los capitalistas al externalizar los costos de crianza y cuidado, sino que también reforzaba la dependencia económica de las mujeres hacia los hombres, consolidando así estructuras patriarcales.

La autora también critica la visión tradicional del marxismo que reduce la explotación al ámbito de la producción mercantil, ignorando el trabajo reproductivo. Federici insiste en que sin este trabajo no remunerado —cocinar, limpiar, cuidar niños y enfermos— el sistema colapsaría. Por ello, plantea que las luchas feministas deben incluir demandas por salarios para el trabajo doméstico, así como la socialización de las tareas de cuidado. Su propuesta no es reformista, sino revolucionaria: busca desmantelar la división entre producción y reproducción que sostiene al capitalismo.

La Caza de Brujas como Estrategia de Control Patriarcal

En Calibán y la Bruja, Federici analiza la persecución de mujeres durante la Edad Moderna como un mecanismo de control social. Lejos de ser un residuo de la “irracionalidad medieval”, la caza de brujas fue un instrumento para someter a las mujeres y eliminar formas de conocimiento y autonomía que amenazaban el nuevo orden capitalista. Las brujas representaban a mujeres que vivían fuera del matrimonio, conocían métodos anticonceptivos, practicaban la medicina popular o poseían propiedades. Su exterminio sirvió para establecer un modelo de feminidad sumisa y confinada al hogar.

Federici vincula este fenómeno con la necesidad del capitalismo naciente de controlar la reproducción de la fuerza laboral. Al eliminar a las mujeres que escapaban al control masculino, se aseguraba que todas quedaran bajo la dependencia de un esposo o padre. Además, la demonización de la sexualidad femenina permitió que el Estado y la Iglesia regularan los cuerpos de las mujeres, imponiendo la familia nuclear como célula básica de la sociedad capitalista.

Este análisis histórico tiene implicaciones contemporáneas: Federici señala que hoy existen nuevas formas de control, como la criminalización del aborto o la precarización laboral femenina. La lucha por la despenalización del aborto, por ejemplo, no es solo un tema de derechos individuales, sino una batalla contra un sistema que sigue buscando dominar la capacidad reproductiva de las mujeres.

Conclusiones: Hacia un Feminismo Anticapitalista

La teoría de Federici ofrece herramientas para entender que la liberación de las mujeres requiere una transformación radical del sistema económico. No basta con igualdad formal en el mercado laboral si persiste la explotación del trabajo reproductivo. Su obra invita a construir un feminismo que cuestione las bases mismas del capitalismo y el patriarcado, reconociendo las luchas históricas de las mujeres como parte esencial de la lucha de clases.