Pragmatismo en la Filosofía: visión general y teoría

Definición de pragmatismo en filosofía

El pragmatismo, en filosofía, es un movimiento intelectual que surgió a finales del siglo XIX y principios del XX en Estados Unidos. La idea principal del pragmatismo es que las cuestiones prácticas influyen en las preguntas que la gente debería plantearse y en las respuestas que debería buscar. Por lo tanto, se deben descartar las ideas o preguntas que no tengan ninguna utilidad prevista en favor de una investigación clara con beneficios prácticos. La filosofía del pragmatismo se puede distinguir de la teoría pura o abstracta que profesa una preocupación únicamente por la realidad y no por ninguna relación activa con esa realidad. Por lo tanto, el pragmatismo se define por su relación con lo práctico y exige que todas las creencias tengan alguna relación con la práctica (aunque no necesariamente una relación inmediata).

CS Peirce, William James y John Dewey

El pragmatismo, como movimiento general, se deriva en parte de la tradición empirista, que sostiene que todo conocimiento surge de los sentidos, es decir, a través de la experiencia. El empirismo es una teoría del conocimiento que se opone al racionalismo, que sostiene que el conocimiento proviene en última instancia de la razón, por ejemplo, de las ideas innatas o de la estructura de la mente humana. Al igual que el empirismo, el pragmatismo se opone a las teorías del conocimiento que prescinden de la experiencia o la subestiman. Si bien las figuras principales del pragmatismo compartían esta convicción central, no obstante llevaron sus versiones del pragmatismo en direcciones diferentes.

Por ejemplo, a C. S. Peirce le interesaba el pragmatismo y el método científico. Hizo hincapié en la claridad conceptual para ayudar a orientar y refinar las investigaciones experimentales. William James y John Dewey se interesaron por lo que el pragmatismo podía hacer en las humanidades y las ciencias sociales. William James consideró el pragmatismo en conjunción con la psicología y la moral. Por ejemplo, le interesaba la relación entre la verdad y la satisfacción. Por último, John Dewey desarrolló una versión del pragmatismo que se centraba en cuestiones sociales, como la democracia y la educación.

CS Peirce y el pragmatismo

Para CS Peirce, el pragmatismo es un enfoque del significado y la significación. Las preguntas surgen cuando el significado falla o carece de claridad, y un buen proyecto de investigación resolverá esa falta de claridad. Tener conocimiento sobre una acción, entonces, es tener conocimiento sobre los resultados de esa acción cuando se pone en práctica, y todas las ideas valiosas pueden ponerse en práctica. Además, cuando surgen debates aparentemente insolubles, las personas deben aclarar sus términos para garantizar que el debate tenga implicaciones claras y prácticas.

Por ejemplo, Peirce podría rechazar la metodología del escepticismo de Descartes. Para Descartes, el conocimiento debe ser indubitable, y por eso propuso que los filósofos sometieran todas sus creencias a una duda radical. Esta duda radical incluye la hipótesis de que el mundo físico es una ilusión. Para Peirce, sin embargo, la duda radical no tiene ninguna consecuencia práctica. Las personas están, en última instancia, en el mundo, y el «conocimiento» no es un término que, cuando se entiende correctamente, deba implicar indubitabilidad. En cambio, el conocimiento debe ser lo suficientemente confiable como para no defraudar las expectativas con demasiada frecuencia.

Para Peirce, aclarar un término significaba establecer qué efectos tendría una idea. A esta prueba de efectos la llamó «máxima pragmática». Los efectos de la noción de conocimiento de Descartes serían debilitantes y, por lo tanto, deberían rechazarse. Curiosamente, si bien Peirce está en desacuerdo con Descartes sobre el conocimiento, opera sin embargo en una tradición que requiere que las ideas sean «claras y distintas», que es un criterio propuesto por Descartes. Pero para Peirce, el pináculo de la claridad y la distinción se aplica a nuestra consideración de una idea en cuestiones prácticas.

William James y el pragmatismo

El pragmatismo de William James se centraba en las dimensiones psicológicas y morales de la persona. Así, por ejemplo, James plantea el pragmatismo como una respuesta a la necesidad de un empirismo basado en principios que deje espacio para la fe. Consideraba que el pragmatismo reconciliaba dos tendencias contrapuestas: la dureza de espíritu (empiristas cínicos) y la ternura de espíritu (idealistas y religiosos).

Como ejemplo del pragmatismo de James, él pensaba que si la gente considerara el debate entre el libre albedrío y el determinismo de manera pragmática, descubriría que no había ninguna tensión real que resolver. Creer en el libre albedrío implica pensar que algunos seres, los humanos, por ejemplo, pueden ser autocausantes. Los deterministas, en cambio, creen que todo efecto tiene una causa fuera de sí mismo. Aunque parecen ser dos puntos de vista radicalmente opuestos, James pensaba que creer en uno u otro no tenía una influencia práctica real en lo que la gente haría o debería hacer. Una vez que se aclaran con respecto a lo que la gente hace cuando delibera y actúa, no tienen un impacto contradictorio. Ya sea que uno se considere a sí mismo como causado interna o externamente, todavía puede deliberar sobre lo que debe hacer, que debería ser su enfoque. Por lo tanto, el pragmatismo ayuda a disolver algunos de los principales debates teóricos.

John Dewey y el pragmatismo

El pragmatismo de John Dewey también hizo hincapié en la claridad conceptual respecto de las acciones de uno. Su innovación implicó pensar en las acciones en un contexto social y profundizó la convicción de que la experiencia y el conocimiento son, en última instancia, prácticos. Por ejemplo, pensaba que la experiencia consistía en navegar por nuestro entorno y tratar de satisfacer nuestras necesidades. A partir de sus principios pragmáticos, pensaba que la verdad en sí misma estaba ligada a la solución de los problemas humanos y que las instituciones sociales debían diseñarse de tal manera que pudieran utilizar la verdad.

La filosofía de la educación de Dewey criticaba la recitación y memorización de hechos, ya que estas prácticas no trataban a los estudiantes como si estuvieran inmersos en prácticas sociales. Pero también criticaba los proyectos educativos románticos que no buscaban orientar los intereses de los estudiantes hacia temas socialmente importantes. Para Dewey, la educación debería centrarse en los problemas y enseñar a los estudiantes a pensar, no tanto en qué pensar. De esta manera, los estudiantes desarrollarían sus propias capacidades racionales a través de su experiencia y estarían arraigados en los problemas que enfrenta la sociedad.

Resumen de la lección

El pragmatismo fue un movimiento intelectual de los Estados Unidos que hizo hincapié en la utilidad y la experiencia en la investigación y la indagación. La aplicación práctica de las creencias es importante para todos los pragmáticos. Por lo tanto, si un tema no parece tener un uso o beneficio práctico, los pragmáticos sugerirían cambiar de tema a uno que sí tenga un uso claro.

Tres grandes pensadores pragmáticos desarrollaron el pragmatismo en diferentes disciplinas. CS Peirce desarrolló una versión del pragmatismo estrechamente relacionada con las ciencias físicas, y desarrolló y utilizó la máxima pragmática. Creía que una creencia no es solo un concepto en tu mente, sino que debe ser accionable. El método científico es una forma confiable de descubrir la verdad, y aclarar los términos es importante al explorar la verdad. William James creía que aclarar lo que significa un término es importante para el pragmatismo. Su enfoque se centró en las teorías morales y psicológicas. John Dewey adoptó un enfoque que a menudo enfatizaba la sociabilidad humana y exploraba temas de educación y democracia. Creía que la verdad debe implicar una creencia en la solución de un problema humano.

Rodrigo Ricardo Editor y fundador