Filosofía de la realidad de Platón
Todos los que han vivido alguna vez se han hecho alguna versión de la misma pregunta, en algún momento de la vida: ¿Por qué estamos aquí? ¿Qué sentido tiene todo esto? ¿Qué es la «realidad» y qué se supone que debo hacer con (o sobre) ella?
Platón , un famoso filósofo griego que escribió la Alegoría de la Caverna , intentó responder algunas de estas preguntas filosóficas, sobre todo sobre la naturaleza de la realidad. Cuenta la «Alegoría de la cueva» como una conversación entre su mentor, Sócrates , quien inspiró muchas de las teorías filosóficas de Platón, y uno de los estudiantes de Sócrates, Glaucón.
La teoría de las formas
Una de las principales ideas de Sócrates (y Platón) fue la de las formas , lo que explica que el mundo está formado por reflejos de formas más perfectas e ideales. El mundo material, el que podemos ver, tocar, oír y oler, son en realidad imágenes a medio ver de la realidad de las formas. Depender únicamente de sus sentidos físicos, por ejemplo, confiar en lo que ve es, para Sócrates, volverse efectivamente ciego. El mundo que vemos es solo un reflejo de las formas que el mundo representa (y ni siquiera con tanta precisión). Una forma, ya sea un círculo, una mesa, un árbol o un perro, es para Sócrates la respuesta a la pregunta: ¿Qué es eso? Solo la comprensión de las formas puede conducir al conocimiento verdadero.
Platón utiliza una parábola, una breve historia informativa, para ilustrar las «formas» y la «cueva», en su obra principal, La República (que apareció por primera vez alrededor del 380 aC).
La alegoría de la cueva
El diálogo entre Sócrates y Glaucón es probablemente ficticio y fue compuesto por Platón; No está claro si la alegoría se originó o no con Sócrates, o si Platón está usando a su mentor como sustituto de su propia idea.
¿Qué planteó Platón en su Teoría de las formas?
En el diálogo, Sócrates le pide a Glaucón que imagine una cueva, en la que se mantienen prisioneros. Estos prisioneros han estado en la cueva desde su niñez y cada uno de ellos está retenido allí de una manera peculiar. Todos están encadenados para que sus piernas y cuellos estén inmóviles, obligados a mirar una pared frente a ellos. Detrás de los prisioneros hay un fuego y entre el fuego y los prisioneros hay una pasarela elevada por la que la gente puede caminar.
Estas personas son titiriteros y llevan objetos, en forma de figuras humanas y animales, así como artículos de uso cotidiano. Los prisioneros solo podían ver estas imágenes parpadeantes en la pared, ya que no podían mover la cabeza; y así, naturalmente, supusieron que las imágenes eran reales, en lugar de simples representaciones vagas de lo que es realmente real.
De hecho, afirmó Sócrates, las imágenes en la pared serían tan reales que los prisioneros asignarían prestigio entre ellos a quien pudiera recordar más detalles sobre las formas, el orden en el que aparecían y los que típicamente podrían encontrarse juntos. o en tándem. Por supuesto, señalaría Sócrates, esto era un elogio vacío, ya que, de hecho, las imágenes no eran reales.
Entonces Sócrates ofreció un giro en la trama: ¿qué pasaría si uno de los prisioneros fuera liberado y se lo hiciera girar y mirar el fuego? La luz brillante lastimaría sus ojos, tan acostumbrado como estaba a las sombras, e incluso al volverse hacia la pared y sus imágenes parpadeantes (lo cual sería natural), el prisionero no pudo evitar notar que no estaban real en absoluto, pero solo sombras de los elementos reales en la pasarela detrás de él.
Si luego sacaban al prisionero de la cueva y lo llevaban al aire libre, la desorientación sería aún más grave; la luz del sol sería mucho más brillante que el fuego. Pero, a medida que sus ojos se acostumbraran, el prisionero recién liberado podría ver más allá de las sombras; vería dimensiones y reflejos en el agua (incluso de él mismo).
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Después de conocer la realidad del mundo, el prisionero ahora ve cuán ‘lamentables’ son realmente sus antiguos colegas en la cueva. Si regresaba a la cueva y se reunía con ellos, no se complacería en sus elogios o elogios por el conocimiento de las figuras de sombras. Por su parte, los prisioneros lo verían trastornado, sin saber realmente cuál es la realidad y dirían de él que salió de la cueva y regresó con ojos corruptos.
El punto de Sócrates (y Platón) es que, una vez que entendemos qué es la realidad (las formas), es trabajo de los informados llevar al ignorante «fuera de la cueva» y al conocimiento verdadero. Esto significa, por supuesto, que aquellos que todavía no estén informados resistirán, ya que, después de todo, la cueva es todo lo que han conocido. Pero esto no cambia la obligación del filósofo ilustrado de intentar (y seguir intentando) ayudar a sus conciudadanos.
Discusión y explicación
La alegoría no solo se basa en la teoría de las formas, sino que está conectada tanto con el concepto de formas como con la teoría de Platón de las etapas de la vida.
- En la etapa más baja, la etapa cognitiva de la imaginación (en griego, eikasia ), los prisioneros existen atados y obstaculizados en su perspectiva. Aceptan ingenuamente lo que perciben, sin importar cuán confuso o sombrío pueda ser.
- La segunda etapa, la creencia (lo que podríamos llamar ‘sentido común’ – en griego, pistis ), el prisionero que se libera de sus cadenas ha llegado a comprender qué está causando la percepción (o, en este caso, la percepción errónea), el fuego. y los titiriteros.
- La tercera etapa, el razonamiento lógico o pensamiento cognitivo (en griego, dianoia ), el prisionero comienza a captar, a través del razonamiento deductivo (al ver su reflejo en el agua, por ejemplo) que hay verdades sobre el universo que son eternas e inmutables (el formas).
- Y la etapa final, conocimiento o comprensión (en griego, episteme ), es la etapa más alta de cognición y el estado desde el cual operan los filósofos verdaderamente iluminados.
La Alegoría de la caverna es particularmente importante no solo por la elegancia con la que explica la filosofía de las formas y de la realidad, sino por la forma en que ilustra el concepto de realidad como construcción filosófica. Sócrates, Platón y sus seguidores creían que había un mundo externo de verdad que los seres humanos podían conocer, no un misterio o algo más allá de su comprensión. La ‘cueva’ no tiene por qué ser una condición permanente; en cambio, se puede obtener la iluminación, pero solo si uno está dispuesto a soportar la luz cegadora.
Resumen de la lección
La alegoría de la cueva fue descrita por Platón en su obra La República. La historia de los prisioneros atrapados en una cueva, que solo podían ver imágenes oscuras proyectadas contra la pared frente a ellos por personas invisibles que sostenían objetos detrás de ellos, tenía la intención de representar la manera en que la mayoría de las personas, confiando solo en sus sentidos inmediatos, Sólo podía comprender un poco la naturaleza de la realidad.
¿Qué es el Análisis GAP? Pasos y ejemplos
Esta realidad, las formas que representan la verdad de toda experiencia humana, puede ser entendida por el «prisionero», que es capaz de liberarse de las limitaciones de la comprensión sensorial. El papel del filósofo ilustrado, según Sócrates y Platón, es «regresar a la cueva» y ayudar a otros a comprender tanto las formas como la naturaleza del mundo.
Los resultados del aprendizaje
Completar esta lección en video y leer la transcripción podría resultar en su capacidad para:
- Interpretar la teoría de las formas de Platón
- Resumir la ‘Alegoría de la cueva’
- Enumere la teoría de Platón de las etapas de la vida.
- Discuta la forma en que la ‘Alegoría de la cueva’ conecta la idea de Platón de las formas y sus etapas de vida.
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