Posmaterialismo: definición, características y ejemplos

El posmaterialismo es una teoría sociológica y un enfoque de análisis cultural que describe la transformación de los valores fundamentales de una sociedad, caracterizada por el desplazamiento de las prioridades de seguridad económica y física hacia metas vinculadas con la autorrealización, la libertad de expresión, la igualdad de género y la sostenibilidad ambiental.

La metamorfosis silenciosa de las prioridades humanas

Imagine por un momento la cabina de un avión de pasajeros de mediados del siglo XX. El panel de control del piloto estaba dominado de manera absoluta por indicadores mecánicos esenciales: la presión del aceite, el nivel de combustible, la temperatura del motor y la altitud de la aeronave. Ningún capitán de esa época habría sacrificado la atención a la aguja del combustible por sintonizar una estación de radio que emitiera música clásica o por ajustar la iluminación de cortesía de los asientos traseros. La supervivencia física y mecánica de la nave constituía la prioridad única e incuestionable. En las sociedades humanas occidentales ocurrió algo muy similar durante las décadas que siguieron a los grandes conflictos mundiales. La obsesión colectiva giraba en torno a la reconstrucción de las fábricas, el suministro de carbón, la estabilidad del empleo industrial y la garantía de que el pan no faltara en las mesas de las familias trabajadoras.

Sin embargo, a medida que el siglo avanzaba y las naciones desarrolladas experimentaban un periodo sin precedentes de estabilidad económica, paz geopolítica y expansión de los sistemas de protección social, los tableros de control de los ciudadanos empezaron a registrar la aparición de nuevos indicadores. Las generaciones nacidas en los años sesenta y setenta, que crecieron sin experimentar el hambre de las guerras ni la incertidumbre de las grandes depresiones financieras, comenzaron a dar por sentada la seguridad material. La urgencia ya no era simplemente conseguir un empleo que pagara las cuentas a fin de mes, sino encontrar un trabajo que ofreciera un sentido de propósito personal. Este cambio de mentalidad, que transformó el panorama político, los hábitos de consumo y los movimientos sociales de finales del siglo XX, es el núcleo de lo que la ciencia política denomina el giro hacia los valores vinculados al bienestar cualitativo de la existencia.

El estudio de este fenómeno cobró una fuerza científica definitiva gracias a los trabajos empíricos coordinados a nivel global por diversas redes de investigadores sociales, quienes detectaron que el desarrollo industrial prolongado no se limitaba a enriquecer materialmente a los países, sino que alteraba la estructura psíquica de sus habitantes. Las personas dejaban de concebirse a sí mismas únicamente como productores o consumidores integrados en una maquinaria económica, y comenzaban a priorizar su condición de ciudadanos con derecho a la libre elección, el respeto a la diversidad y la preservación del ecosistema. Esta transición no implicaba que la economía perdiera su función real, sino que dejaba de ser el único eje alrededor del cual giraba la existencia humana y la legitimidad de los gobiernos.

El andamiaje teórico de Ronald Inglehart

Para comprender cómo se produce esta transición en la mente de millones de personas de forma simultánea, es necesario revisar las aportaciones del sociólogo norteamericano Ronald Inglehart, quien formalizó la teoría basándose en dos premisas fundamentales de la psicología y la biología del comportamiento humano.

El principio de la escasez económica

La primera premisa de este marco teórico se conoce como la hipótesis de la escasez. Este concepto guarda una relación directa con modelos psicológicos clásicos, como la jerarquía de las necesidades humanas, que postulan que los individuos tienden a valorar con mayor intensidad aquello que les resulta difícil de conseguir o que se encuentra amenazado en su entorno inmediato. Durante las épocas de crisis sistémicas, hiperinflación o desabastecimiento, los valores de una población se tornan rígidamente materialistas. La preocupación central se enfoca en el orden público, la defensa nacional, el control de la delincuencia y el crecimiento económico cuantitativo. Una persona que carece de un techo seguro o que teme por su integridad física no dedica su energía mental a la discusión sobre los derechos de las minorías o la estética de los espacios urbanos.

Ejemplo: Piense en la diferencia de prioridades de un habitante de una ciudad sitiada por un conflicto bélico frente a un ciudadano que reside en una capital nórdica con altos índices de desarrollo. El primero evaluará el éxito de su jornada en función de haber conseguido agua potable y evitado los bombardeos; el segundo considerará que su día ha sido deficiente si el carril de bicicletas de su vecindario está obstruído o si la empresa donde trabaja no implementa políticas de conciliación laboral. La seguridad económica y física funciona como un sustrato biológico: solo cuando está garantizada, la mente libera espacio para otras aspiraciones.

La hipótesis de la socialización temprana

La segunda columna del modelo de Inglehart es la hipótesis de la socialización. Esta premisa sostiene que los valores básicos de un ser humano no cambian de forma caprichosa a lo largo de su vida adulta, sino que se fijan de manera profunda durante los años de formación de la personalidad, que comprenden la infancia y la adolescencia. Las condiciones socioeconómicas que imperan en el hogar y en el país durante esa ventana de desarrollo dejan una huella duradera en la cosmovisión del sujeto.

Si un individuo experimentó carencias severas durante su juventud, mantendrá una orientación hacia la seguridad material, el ahorro y el respeto a la autoridad, incluso si en su madurez logra acumular una gran riqueza económica. Por el contrario, quienes se desarrollan en un ambiente de abundancia y protección social tienden a consolidar una personalidad orientada hacia la tolerancia, el pluralismo y el cuestionamiento de las estructuras jerárquicas tradicionales. Este desfase temporal explica por qué el cambio cultural en las naciones es un proceso lento y gradual, que depende del reemplazo generacional para manifestarse en las urnas y en las dinámicas de la sociedad civil.

Radiografía de los dos sistemas de valores

La transición cultural de las sociedades contemporáneas no ocurre de manera uniforme, sino que genera tensiones políticas y debates éticos debido a la coexistencia de colectivos que operan bajo lógicas contrapuestas.

Características de la mentalidad orientada a lo material

Las poblaciones y los individuos que mantienen una escala de valores centrada en lo material tienden a evaluar la gestión de su entorno a través de indicadores tangibles y medibles de estabilidad y control. Sus objetivos prioritarios se resumen en los siguientes puntos:

• Estabilidad financiera nacional: Priorizar la contención de la inflación, la reducción del desempleo y el aumento del Producto Interno Bruto por encima de las regulaciones ambientales que puedan ralentizar la industria.
• Mantenimiento del orden y la autoridad: Valorar el robustecimiento de los cuerpos de seguridad del Estado, el endurecimiento de las penas judiciales y el respeto irrestricto a los símbolos de la identidad nacional.
• Seguridad energética y de suministros: Favorecer la explotación de recursos naturales tradicionales para garantizar la soberanía energética, postergando la transición hacia energías limpias si esta eleva el costo de la vida.

Características de la mentalidad orientada a lo posmaterial

En el extremo opuesto del espectro, los ciudadanos que han consolidado una estructura mental posmaterialista desplazan su atención hacia la calidad de vida no económica y la ampliación de los derechos civiles. Sus metas sociales prioritarias abarcan:

• Democratización participativa: Exigir que los ciudadanos tengan una voz directa en el diseño de las políticas públicas de sus municipios, rechazando los modelos de toma de decisiones de arriba hacia abajo.
• Sostenibilidad ambiental: Promover la protección de los ecosistemas, los derechos de los animales y la reducción de la huella de carbono, asumiendo los costos económicos colaterales que esto pueda acarrear en los procesos productivos.
• Autonomía y derechos individuales: Defender la diversidad de identidades, la equidad de género, la libertad de prensa y el derecho de cada sujeto a construir su propio proyecto de vida sin la interferencia de la moral estatal o religiosa tradicional.

Las manifestaciones del cambio cultural en la sociedad moderna

El choque y la convivencia de estas dos escalas de valores modifican las instituciones de los países, alterando la agenda de los partidos políticos y los hábitos de consumo de los ciudadanos.

El surgimiento de los partidos verdes y los movimientos identitarios

En el ámbito político, el giro cultural de finales del siglo XX diluyó la división tradicional entre la izquierda y la derecha económica basada exclusivamente en la distribución de la riqueza. La emergencia de los partidos verdes europeos y de los colectivos ecologistas globales es un reflejo directo de la consolidación de los valores posmateriales. Estas agrupaciones políticas no articulan sus discursos en torno a la nacionalización de las industrias o la fijación de salarios mínimos, sino alrededor de la protección de la biodiversidad, la soberanía alimentaria y la desnuclearización. Su base electoral original no estaba compuesta por el proletariado industrial clásico, sino por profesionales de clases medias y jóvenes universitarios que disfrutaban de seguridad económica y demandaban un cambio de paradigma ético en la gestión del planeta.

De manera similar, las movilizaciones contemporáneas por los derechos de las comunidades de la diversidad sexual, el feminismo interseccional y la defensa de las minorías étnicas encuentran su motor en esta sensibilidad cultural. En las sociedades materialistas, estas demandas solían archivarse bajo la premisa de que existían urgencias económicas nacionales más apremiantes. En las sociedades posmaterialistas, la inclusión de todas las identidades dentro del marco de derechos se considera una precondición indispensable para catalogar a una nación como un entorno verdaderamente desarrollado.

La transformación del consumo y la cultura corporativa

El impacto de este cambio ético se observa también en las dinámicas del mercado de consumo y en las expectativas de los trabajadores profesionales dentro de las corporaciones tecnológicas y de servicios.

Las empresas ya no pueden atraer al talento joven ofreciendo de forma exclusiva remuneraciones económicas elevadas. Los profesionales que operan bajo premisas posmateriales exigen horarios flexibles, modalidades de trabajo remoto que permitan la conciliación con la vida personal, espacios de trabajo diversos y la certeza de que la compañía para la que trabajan implementa políticas reales de responsabilidad ambiental y social.

En los mercados de consumo, esto se traduce en el auge del comercio justo, la preferencia por alimentos de origen orgánico y el rechazo a marcas que utilicen mano de obra precarizada en países del tercer mundo. El acto de compra deja de ser una transacción de utilidad material y se convierte en una declaración de principios éticos personales.

Análisis comparativo de las estructuras de valores

Para visualizar la distribución y el comportamiento de estas dos corrientes de pensamiento en la configuración de las prioridades de una comunidad, es de gran utilidad contrastar sus posturas ante situaciones sociales e institucionales específicas.

Este contraste evidencia que los conflictos de la política contemporánea no responden necesariamente a una falta de recursos financieros, sino a una discrepancia fundamental sobre qué elementos deben considerarse esenciales para el progreso de la civilización.

La paradoja de la seguridad y el retorno al materialismo

Las tendencias culturales no son lineales ni irreversibles. La transición hacia el posmaterialismo descansa sobre una condición frágil: la persistencia de la seguridad económica y la paz social. Cuando un país se enfrenta a crisis de gran magnitud, como recesiones de larga duración, pandemias globales que alteran las cadenas de suministro o tensiones geopolíticas que amenazan el suministro de energía, se observa un fenómeno de regresión cultural.

Cuando la estabilidad del empleo se desvanece o la inflación erosiona la capacidad de compra de las familias, las sociedades tienden a replegarse hacia valores de supervivencia. Las discusiones sobre la inclusión, el lenguaje inclusivo o la transición energética acelerada pierden peso en la opinión pública, sustituidas por demandas que exigen el abaratamiento de los combustibles fósiles, la protección de los mercados nacionales y la restauración del orden público mediante políticas de mano dura. La psicología social demuestra que, ante la percepción de una amenaza inminente, las comunidades vuelven a activar los indicadores básicos de su panel de control, relegando las metas cualitativas a un segundo plano hasta que la tormenta económica y física sea neutralizada.

Resultados de aprendizaje

Al finalizar el recorrido didáctico y el análisis profundo de los contenidos expuestos en este artículo, se habrán adquirido las siguientes competencias analíticas:

• Identificar la definición del posmaterialismo como el desplazamiento de los valores de supervivencia física hacia metas de autorrealización y calidad de vida.
• Distinguir las aportaciones de Ronald Inglehart a través de las hipótesis de la escasez y de la socialización temprana en las ciencias sociales.
• Caracterizar las diferencias conceptuales y de comportamiento entre las personas y comunidades orientadas hacia valores materialistas frente a las posmaterialistas.
• Reconocer el impacto de la evolución cultural en la conformación de los partidos políticos contemporáneos y en el diseño de las demandas de la sociedad civil.
• Evaluar las transformaciones operadas en los entornos corporativos modernos y en los hábitos de consumo a raíz de la adopción de principios éticos por parte de los profesionales.
• Explicar el fenómeno de regresión cultural que experimentan las sociedades ante crisis económicas profundas o amenazas a la seguridad nacional.

Bibliografía

• Inglehart, R. (1977). The Silent Revolution: Changing Values and Political Styles Among Western Publics. Princeton University Press.
• Inglehart, R. (1997). Modernization and Postmodernization: Cultural, Economic, and Political Change in 43 Societies. Princeton University Press.
• Inglehart, R., & Welzel, C. (2005). Modernization, Cultural Change, and Democracy: The Human Development Sequence. Cambridge University Press.

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Rodrigo Ricardo Editor y fundador