¿Cómo define Arendt la libertad política?

Publicado el 4 junio, 2025 por Rodrigo Ricardo

Filosofía

El Concepto de Libertad en Hannah Arendt

Hannah Arendt, una de las filósofas políticas más influyentes del siglo XX, abordó el concepto de libertad desde una perspectiva única, distanciándose de las tradiciones liberales y existencialistas. Para Arendt, la libertad no es simplemente una condición individual de autonomía o libre albedrío, sino una experiencia colectiva que se realiza en el espacio público. Su obra “La condición humana” (1958) y “Sobre la revolución” (1963) desarrollan esta idea, argumentando que la libertad política solo puede existir en un ámbito donde los ciudadanos interactúan, deliberan y actúan conjuntamente.

Arendt critica la reducción de la libertad a una mera ausencia de coerción, tal como la entiende el liberalismo clásico. En cambio, ella insiste en que la verdadera libertad política emerge en la acción (praxis) y el discurso (lexis), elementos fundamentales de la vita activa. Este enfoque tiene profundas implicaciones para la democracia, ya que sugiere que las instituciones políticas deben facilitar la participación ciudadana activa en lugar de limitarse a garantizar derechos individuales pasivos.

En este artículo, exploraremos cómo Arendt define la libertad política, contrastando su perspectiva con otras teorías clásicas y contemporáneas. Analizaremos su distinción entre libertad positiva y negativa, su crítica al totalitarismo y su visión de la acción política como fundamento de una sociedad libre.

1. La Libertad como Fenómeno Público y Colectivo

Para Arendt, la libertad no es un atributo privado, sino una realidad que solo puede manifestarse en el espacio público. A diferencia de pensadores como Isaiah Berlin, quien distingue entre libertad negativa (ausencia de interferencias) y libertad positiva (capacidad de autogobierno), Arendt trasciende esta dicotomía al proponer que la libertad es, ante todo, participación en lo común. En “La condición humana”, argumenta que la esfera pública es el único ámbito donde los individuos pueden revelar quiénes son mediante palabras y acciones, constituyéndose así como seres políticos.

Esta concepción de libertad tiene raíces en la polis griega, donde la vida política se desarrollaba a través del debate y la acción concertada. Arendt rescata esta idea, pero la adapta al mundo moderno, donde el espacio público ha sido erosionado por el auge de lo social (la esfera de las necesidades económicas) y el totalitarismo. Según ella, la libertad política no puede reducirse a la mera supervivencia o al bienestar material, sino que requiere un espacio donde los ciudadanos puedan aparecer unos ante otros como iguales.

Un ejemplo histórico que Arendt analiza es la Revolución Americana, donde los fundadores crearon instituciones que permitían la participación activa de los ciudadanos. Sin embargo, advierte que cuando la libertad se institucionaliza en estructuras rígidas, pierde su carácter dinámico y espontáneo. Por ello, su teoría insiste en que la libertad política debe ser un proceso continuo de acción y renovación, no un derecho estático garantizado por el Estado.

2. Crítica al Totalitarismo y la Pérdida de la Libertad Política

Arendt vivió en primera persona el ascenso de los regímenes totalitarios en el siglo XX, experiencia que marcó profundamente su pensamiento. En “Los orígenes del totalitarismo” (1951), analiza cómo estos sistemas destruyen la libertad política al eliminar el espacio público y reducir a los individuos a meros engranajes de un mecanismo opresor. El totalitarismo no solo suprime derechos individuales, sino que aniquila la capacidad de actuar en conjunto, que es la esencia de la libertad para Arendt.

Según su análisis, el totalitarismo reemplaza la pluralidad humana (la diversidad de perspectivas que enriquece la vida política) por una homogenización ideológica. En este contexto, la libertad deja de ser una práctica colectiva para convertirse en una imposibilidad estructural. Arendt contrasta esta situación con las democracias constitucionales, donde, aunque imperfectas, persiste la posibilidad de acción política.

Su crítica también se extiende a las sociedades modernas masificadas, donde el individuo está cada vez más aislado y la política se reduce a la administración burocrática. En este escenario, la libertad política corre el riesgo de ser sustituida por un simulacro de participación, como el voto ocasional sin deliberación pública real. Arendt advierte que sin un espacio donde los ciudadanos puedan actuar y hablar libremente, la democracia se vacía de contenido.

3. La Acción Política como Fundamento de la Libertad

Para Hannah Arendt, la acción (o praxis, en términos aristotélicos) es la actividad humana que mejor encarna la libertad política. A diferencia del trabajo (que satisface necesidades biológicas) y la labor (que produce objetos duraderos), la acción es el ámbito en el que los seres humanos se revelan como únicos e impredecibles. En “La condición humana”, Arendt argumenta que la acción es intrínsecamente política porque ocurre entre personas, depende de la pluralidad y crea relaciones que no pueden ser controladas por completo.

La libertad, en este sentido, no es simplemente la capacidad de elegir entre opciones predeterminadas, sino la posibilidad de iniciar algo nuevo, de romper con lo establecido. Arendt llama a esto natalidad—la idea de que cada individuo, al nacer, trae consigo la potencialidad de comenzar algo inédito en el mundo. Esta capacidad de iniciar se manifiesta plenamente en la acción política, donde los ciudadanos, al actuar juntos, pueden transformar realidades opresivas y crear nuevas formas de convivencia.

Un ejemplo histórico que Arendt analiza es el de las revoluciones. En “Sobre la revolución”, contrasta la Revolución Americana, que logró instituir un espacio de libertad política a través de consejos y asambleas, con la Revolución Francesa, que degeneró en violencia precisamente porque perdió de vista el aspecto participativo de la libertad. Para Arendt, las revoluciones genuinas no solo derrocan tiranías, sino que fundan nuevas posibilidades de acción colectiva.

Sin embargo, la acción política también implica fragilidad. Al depender del discurso y la interacción, está expuesta al olvido, la distorsión o la supresión. Por eso, Arendt insiste en la importancia de las instituciones que preservan la memoria de las acciones pasadas (como las constituciones y los relatos históricos), pero sin petrificarlas en formas burocráticas que ahoguen la espontaneidad de lo político.

4. Arendt vs. Otras Teorías de la Libertad

El concepto de libertad en Arendt difiere significativamente de otras corrientes filosóficas. Mientras que el liberalismo (desde Locke hasta Berlin) concibe la libertad principalmente como no interferencia, Arendt la entiende como participación activa en lo público. Para ella, la libertad negativa (estar libre de coerción) es una condición necesaria pero no suficiente para la libertad política, que requiere espacios donde los individuos puedan actuar y ser vistos por otros.

También se distancia del marxismo, que reduce la libertad a la emancipación de las condiciones materiales de opresión. Arendt critica esta visión por ignorar que, incluso en una sociedad sin clases, la libertad política no está garantizada si no hay un espacio público de deliberación y acción. De hecho, señala que los regímenes socialistas autoritarios terminaron eliminando la libertad política en nombre de la igualdad económica.

Otra comparación relevante es con el existencialismo de Sartre, para quien la libertad es una condición ontológica del individuo aislado. Arendt rechaza esta idea porque, en su visión, la libertad solo existe entre personas, no dentro de la conciencia solitaria. Incluso la resistencia contra la tiranía, como en el caso de los movimientos de derechos civiles, adquiere sentido únicamente cuando se convierte en un acto público y compartido.

Esta perspectiva tiene implicaciones prácticas para la democracia contemporánea. Arendt cuestiona, por ejemplo, los sistemas representativos que reducen la participación ciudadana al voto cada cierto tiempo. En su lugar, aboga por formas de democracia directa o consejista, donde los ciudadanos puedan intervenir activamente en las decisiones que les afectan.

5. Relevancia Actual del Pensamiento de Arendt

En un mundo donde la política parece cada vez más dominada por tecnócratas, algoritmos y medios de comunicación masiva, la visión de Arendt sobre la libertad política adquiere nueva urgencia. Las democracias modernas enfrentan crisis de legitimidad precisamente porque muchos ciudadanos sienten que su voz no cuenta en los procesos decisivos. Arendt nos recuerda que sin espacios reales de deliberación y acción, la libertad se convierte en una ficción legal.

Además, fenómenos como las redes sociales ilustran tanto las posibilidades como los peligros de su teoría. Por un lado, plataformas como Twitter o Facebook han permitido nuevas formas de acción colectiva (como el #MeToo o las primaveras árabes). Por otro, también han fomentado la polarización y el discurso vacío, lejos de la lexis (discurso razonado) que Arendt consideraba esencial para la libertad política.

Otro desafío actual es el auge del populismo autoritario, que manipula el lenguaje de la participación mientras erosiona las instituciones democráticas. Arendt alertaría sobre estos regímenes no solo por su represión, sino porque destruyen la pluralidad—el reconocimiento de que nadie tiene el monopolio de la verdad política.

Finalmente, su pensamiento inspira movimientos que buscan democratizar la democracia: desde asambleas ciudadanas hasta presupuestos participativos. Estos experimentos, aunque imperfectos, encarnan el ideal arendtiano de una libertad que se renueva constantemente a través de la acción común.

Conclusión: La Libertad como Tarea Colectiva

Hannah Arendt redefine la libertad política no como un derecho pasivo, sino como una práctica activa que requiere coraje, imaginación y compromiso con lo público. Su crítica al individualismo liberal, al economicismo marxista y al totalitarismo sigue siendo vigente en un mundo donde la democracia está bajo asedio.

Lo más provocador de su teoría es que la libertad no está garantizada por leyes o instituciones, sino que debe ser ejercida una y otra vez por ciudadanos dispuestos a actuar juntos. En tiempos de crisis, su pensamiento nos desafía a recuperar el espacio público como el lugar donde la verdadera libertad—ni solitaria ni sometida—puede florecer.