Ecología profunda en la ética ambiental

Rodrigo Ricardo Publicado el 21 octubre, 2020 6 minutos y 39 segundos de lectura

Ética ambiental escandinava

Si bien una serie de movimientos ecológicos y perspectivas éticas se desarrollaron en los Estados Unidos durante la crisis ambiental de la década de 1970, no todas las perspectivas provienen de filósofos estadounidenses. Por esta misma época, surgió el movimiento de ecología profunda en Escandinavia. Introducido a principios de la década de 1970, el movimiento se formó a partir de conversaciones entre Arne Næss, un filósofo noruego, y sus colegas Sigmund Kvaløy y Nils Faarlund.

Los tres colegas, todos ávidos escaladores de montañas, viajaron a las montañas del Himalaya de vacaciones. Su interacción con los sherpas , un grupo étnico del Himalaya que a menudo trabaja como guías, influyó en sus perspectivas sobre la ética ambiental. Específicamente, era la forma en que los sherpas consideraban ciertas montañas como sus propias entidades, sagradas por derecho propio y, por lo tanto, no traspasarían los dominios de la montaña.

La ecología profunda se inspiró parcialmente en la cultura sherpa.
Sherpa

Ecología profunda

Nuevamente, la ecología profunda es solo una de las diversas perspectivas que surgen en la ética ambiental. La ética ambiental es un dominio filosófico que se ocupa de la interacción humana con la naturaleza y las formas moralmente correctas de comportarse y pensar en la naturaleza. La ecología profunda fue nombrada así por Næss porque específicamente requería que las personas cuestionaran sus valores y propósitos más básicos al interactuar con otras especies y entidades de la naturaleza. Con entidades, Næss se refería a entidades no biológicas como montañas, ríos y la atmósfera.

Este diagrama muestra cómo la ecología profunda pasa de acciones básicas a preguntas más profundas.
diagrama

Næss vio la ecología profunda como algo separado, pero no incompatible con, otros movimientos ecológicos, que él consideraba ecología superficial. «Superficial» y «profundo» proporcionaron términos descriptivos para el nivel de introspección y la transformación social necesaria para cumplir con lo que Næss consideraba la obligación de la humanidad hacia la naturaleza. Los movimientos de ecología superficial, según Næss, tenían como objetivo desarrollar soluciones a los problemas ecológicos y la ética ecológica a través de los sistemas e instituciones ya establecidos en la sociedad. Estos se basaban predominantemente en la ciencia e implicaban modificar la cultura del consumidor.

Principios de la ecología profunda

Næss desarrolló ocho principios para delinear la perspectiva de la ecología profunda y guiar las prácticas éticas:

  1. Existe un valor intrínseco para el bienestar de toda la vida en la tierra, tanto humana como no humana.
  2. Este valor intrínseco se materializa y se sustenta en la rica diversidad de formas de vida del planeta.
  3. Excepto cuando satisfacen sus necesidades básicas de supervivencia, los seres humanos no tienen derecho a reducir esta rica diversidad.
  4. El impacto humano actual sobre otras formas de vida es perjudicial, excesivo y acelerado.
  5. Para que prospere la vida no humana, la población humana debe disminuir sustancialmente. Sin embargo, esto no significa que los humanos no puedan prosperar ni significa reducir la rica diversidad de culturas humanas.
  6. Para remediar el impacto de la sociedad en la naturaleza, debe haber un cambio profundo y fundamental en las políticas, la economía, la tecnología e incluso las ideologías, lo que resultará en una sociedad muy diferente.
  7. Los cambios ideológicos necesarios incluyen el abandono de la búsqueda de niveles de vida cada vez mayores, principalmente la búsqueda incesante de una riqueza excesiva.
  8. Aquellos que creen en estos principios están moralmente obligados a ayudar a lograr los cambios necesarios.
La ecología profunda aboga por la convivencia con la naturaleza, por mucho que esta casa de Frank Lloyd Wright incorpora espacios humanos y naturales.
FLWright

Confusión con el ecocentrismo

Desafortunadamente, cuando el concepto de ecología profunda llegó a los Estados Unidos, a menudo se confundió con otra perspectiva, el ecocentrismo. El ecocentrismo sostiene que todas las entidades naturales tienen un valor intrínseco , un valor basado en su propio derecho y no un valor ganado por la utilidad de algo para los intereses humanos. Esta perspectiva se opone al antropocentrismo que otorga valor en función de qué tan bien y de qué manera las entidades naturales sirven a los intereses de la humanidad.

La ecología profunda y el ecocentrismo comparten algunos puntos en común, como la atribución de valor intrínseco a todas las entidades. Ambos puntos de vista también valoran la necesidad de la naturaleza de prosperar. Sin embargo, donde difieren es en que el ecocentrismo coloca los intereses de todo el ecosistema por encima de los intereses humanos, y la ecología profunda profesa darles el mismo valor. Además, la ecología profunda valora las entidades individuales por igual, mientras que el ecocentrismo valora el ecosistema colectivo y la comunidad biológica sobre las formas de vida individuales.

Crítica a la ecología profunda

A lo largo de los años, los filósofos que se centran en la ética ambiental han criticado la ecología profunda en varios puntos. Primero, algunos hacen una excepción a la distinción binaria y la jerarquía implícita inherentemente de llamar profunda a una forma de ecología y superficial a cualquier otra versión. En segundo lugar, otros argumentan en contra de la afirmación de la ecología profunda de que las entidades no humanas tienen intereses específicos como la supervivencia, la reproducción y los deseos. Afirman que se trata de una proyección de los intereses humanos en el mundo natural. Finalmente, algunos teóricos critican la ecología profunda por no reconocer la dominación y las jerarquías conceptuales de opresión (por ejemplo, sexismo, racismo, clasismo) involucradas en la forma actual en que los humanos abusan del medio ambiente.

Resumen de la lección

La ética ambiental es un dominio de la filosofía centrado en la interacción humana con la naturaleza y las formas moralmente correctas de interactuar y pensar sobre el mundo natural. La ecología profunda es una visión filosófica dentro de la ética ambiental que requiere que las personas cuestionen sus valores más básicos al interactuar con la naturaleza. Esta visión promueve una transformación total de la sociedad para coexistir con la naturaleza y valora a todas las entidades como moralmente iguales. La ecología profunda fue desarrollada a principios de la década de 1970 por Arne Næss. Se inspiró en los sherpas , pueblos étnicos del Himalaya que a menudo guían a la gente a través de las montañas. Los ocho principios de Næss son el núcleo de la ecología profunda y están destinados a guiar la toma de decisiones éticas.

La ecología profunda a menudo se confunde con el ecocentrismo , otra perspectiva de la ética ambiental. El ecocentrismo se centra en las necesidades e intereses de los ecosistemas en su totalidad y confiere valor intrínseco , valor por sí mismo, a la naturaleza. Esta perspectiva se opone al antropocentrismo , una visión que pone los intereses humanos por encima de todo y solo valora la naturaleza en función de su utilidad para los humanos.

La ecología profunda tiene sus críticos. Algunos encuentran fallas en el nombre en sí. Al llamarse a sí misma «profunda», esta forma de ecología puede estar relegando otros puntos de vista al reino de «superficial». También argumentan que los ecologistas profundos proyectan los intereses humanos en entidades naturales. Finalmente, otros señalan que la ecología profunda no reconoce la dominación humana o las jerarquías conceptuales involucradas en la opresión humana del medio ambiente.

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Rodrigo Ricardo Editor y fundador