Escuela de Frankfurt: teoría crítica y filosofía

Una voz crítica en tiempos acríticos

La Escuela de Frankfurt era un grupo bastante flexible de académicos, filósofos y teóricos originalmente basados ​​en el Instituto de Investigación Social en, lo adivinaste, Frankfurt, Alemania. Muchos de los eruditos más famosos relacionados con la Escuela de Frankfurt tenían orientación política marxista, y varios de los miembros clave de la escuela provenían de antecedentes judíos. Por ambas razones, la Escuela de Frankfurt decidió que sería prudente trasladarse a los Estados Unidos cuando Adolf Hitler llegó al poder en 1933.

Viviendo en el exilio durante la Segunda Guerra Mundial, la Escuela de Frankfurt se asoció con la Universidad de Columbia en la ciudad de Nueva York y continúa manteniendo la popularidad entre los intelectuales estadounidenses, en parte como resultado de su paso por América. La Escuela de Frankfurt se restableció en Alemania después del final de la guerra, y varios teóricos de la Escuela de Frankfurt estuvieron entre las voces intelectuales más importantes que intentaron asimilar el significado del nazismo. La cultura de masas, el capitalismo global y la capacidad de los individuos para tomar decisiones en una sociedad mecanizada estaban entre las principales preocupaciones de la Escuela de Frankfurt.

Adorno

Theodore W. Adorno es probablemente el miembro más famoso de la Escuela de Frankfurt. Aunque principalmente filósofo, las obras de Adorno abarcan una gran cantidad de terreno, desde el psicoanálisis freudiano hasta la música de vanguardia y el análisis de programas de televisión.

Adorno con otros miembros de la Escuela de Frankfurt

Karl Marx describió la religión como el opio del pueblo. Theodore Adorno ve la cultura popular de la misma manera que Marx veía la religión. Si las masas están ocupadas viendo Game of Thrones o asistiendo a Bonnaroo, estarán demasiado distraídas para luchar contra la opresión del capitalismo.

La valoración de Adorno de la cultura occidental, capitalista y de posguerra es esencialmente muy negativa. La cultura de masas está diseñada, según Adorno, para lograr que la gente común acepte las desigualdades y el tedio de la cultura capitalista. Como académico que trabaja en la tradición marxista, Adorno vio la cultura básicamente como el resultado de las fuerzas económicas. El marxismo clásico ve las instituciones culturales ( la superestructura en la terminología marxista) como al servicio de los intereses de quien controla los medios de producción ( la base en la jerga marxista). Entonces, para los marxistas clásicos, quienquiera que controle las fábricas u otros fundamentos económicos dictará lo que sucede dentro de la esfera cultural.

Adorno profundiza en este concepto y lo aplica a la cultura de mediados del siglo XX. El jazz, por ejemplo, era solo una forma de música mecánica producida en masa, diseñada para hacer que la gente se olvidara de lo inútiles que son sus vidas. Muchos académicos han criticado la evaluación de Adorno de la cultura de masas, y el jazz en particular, como despectiva y demasiado simplista. Adorno no veía que el público de programas de televisión o música jazz tuviera mucho control sobre la interpretación. La gente en una sociedad capitalista es, como Adorno la ve, bastante pasiva.

Marcuse

Herbert Marcuse fue miembro de la escuela de Frankfurt, cuyas ideas a veces están en sintonía con las de Adorno, pero que a menudo son mucho más críticas con el marxismo. Marcuse sostiene que la cultura capitalista construye una situación cultural en la que se satisfacen necesidades superficiales, mientras que se ignoran las realmente importantes. La cultura popular excita los sentidos y proporciona placeres simples, pero hace que los individuos de las sociedades capitalistas sean poco imaginativos y poco críticos.

En la década de 1960, Marcuse se convirtió en un gran héroe para los movimientos de izquierda que estaban teniendo lugar en los Estados Unidos y en otros lugares. Muchos marxistas de la vieja escuela no apreciaron las críticas de Marcuse a la comprensión marxista de la historia o sus otras desviaciones del pensamiento marxista tradicional. El punto principal de Marcuse, y uno de los puntos principales de la Escuela de Frankfurt en general, era que la conciencia política de la clase trabajadora estaba inhibida por la cultura de masas. ¿Por qué preocuparse por asistir a manifestaciones masivas o cabildear por la justicia social cuando podría estar en casa viendo Netflix y comprando Domino’s?

Habermas

Jürgen Habermas era más joven que muchos de los otros miembros importantes de la Escuela de Frankfurt. Es evidente una brecha generacional entre las ideas de Habermas y las de los miembros mayores de la escuela. Habermas sostiene que la comunicación de masas y la capacidad de distribuir ideas en competencia crea lo que él llama una esfera pública . Habermas ve la esfera pública como un lugar donde se puede crear un consenso social y se pueden tomar decisiones. Más que como una herramienta del engaño capitalista, Habermas ve a los medios de comunicación como un instrumento de bien público que permite debatir y criticar las ideas.

El debate que tiene lugar en la esfera pública, argumenta Habermas, era imposible antes de la capacidad de imprimir periódicos. Habermas argumenta que en la vida contemporánea es posible tener tanto una vida privada como una vida pública, teniendo una importancia sólo en relación con la otra. En términos generales, Habermas es mucho menos pesimista sobre la cultura democrática capitalista del siglo XX que sus colegas más antiguos de la Escuela de Frankfurt.

Habermas

Legado de la Escuela de Frankfurt

Las ideas de la Escuela de Frankfurt continúan influyendo en los debates académicos contemporáneos, particularmente en los campos de los estudios culturales y la teoría crítica marxista. Aunque los académicos de una amplia variedad de perspectivas políticas han criticado sus ideas por ser condescendientes con la gente común de la clase trabajadora (las mismas personas que la Escuela de Frankfurt afirmó defender), las críticas a la Escuela de Frankfurt siguen siendo un aspecto importante de la comprensión contemporánea de la cultura.

Resumen de la lección

La Escuela de Frankfurt fue un grupo importante de intelectuales alemanes que criticaron la cultura de masas del siglo XX. Muchos miembros de la Escuela de Frankfurt argumentaron que la televisión, la música popular y los medios de comunicación engañaban a la clase trabajadora para que aceptara un papel subordinado y degradante en la sociedad.

Rodrigo Ricardo Editor y fundador