Filosofía Continental: Definición, características e historia

¿Qué es la filosofía continental?

Filosofía continental es el término colectivo para varios movimientos filosóficos que evolucionaron en Europa continental, principalmente en Francia y Alemania, después de Immanuel Kant (1724-1804). Como pensador de la Ilustración, Kant, como muchos otros, se preocupaba por la naturaleza del conocimiento y la razón humanos y sus relaciones con el mundo. Sin embargo, a diferencia de otras figuras de la Ilustración que recurrieron a una perspectiva escéptica sobre la posibilidad del conocimiento humano real, Kant buscó mantener esta posibilidad.

La influencia de Kant en la filosofía fue profunda y ha dado forma a las discusiones relacionadas con el conocimiento, la ética y la experiencia estética. A menudo se le considera el punto en el que emerge la filosofía continental como tal. Esto se debe en parte a su doble defensa de la razón y la libertad humana. Su intento de mantener la manejabilidad de estos conceptos aparentemente irreconciliables inspiró a muchos filósofos que lo siguieron e intentaron resolver esta cuestión o rechazarla de maneras que, sin embargo, están implícitamente profundamente arraigadas en el marco de Kant.

En términos de lo que es la filosofía continental, se puede caracterizar en términos generales por su enfoque humanista, orientado hacia una naturaleza de la comprensión humana que no es reducible a principios científicos sobre los cuales podemos ser escépticos. Este enfoque genera perspectivas centradas en la experiencia humana, el lenguaje y los sistemas e historias políticos y sociales. La filosofía continental también ha impactado profundamente las disciplinas categorizadas como «Humanidades», como la historia, la literatura e incluso extendiéndose hacia las ciencias sociales.

Características de la filosofía continental

Una de las formas de caracterizar la filosofía continental es por su enfoque humanista. Esto, sin embargo, requiere algunos matices. Como la filosofía continental es un término amplio utilizado para encapsular a muchos pensadores y movimientos filosóficos diferentes en la Europa continental después de Kant, no necesariamente puede definirse por ningún proyecto, método o tema en particular. Las caracterizaciones más generales de la filosofía continental son, por tanto, (1) históricas y (2) diferenciales.

En cuanto a una caracterización diferencial, esto significa definir la filosofía continental como la filosofía europea a partir del siglo XIX, que no es analítica. Las diferencias entre estos dos enfoques y linajes filosóficos se analizan más adelante. Por ahora, sin embargo, basta con comprender que a menudo la filosofía continental se define simplemente como aquello que es históricamente europeo pero no analítico.

La caracterización histórica de la filosofía continental se define generalmente por la influencia de Kant en los pensadores que retomaron su proyecto de reflexionar sobre la experiencia humana en lugar de recurrir a análisis empíricos y escépticos (ampliamente considerados científicos). La historia particular de la filosofía continental también se analiza a continuación. Comprender la historia de la filosofía continental es importante en particular por su impacto en la crítica política y social.

Enfoques de la filosofía continental

No existe un enfoque único compartido por todos los filósofos continentales. Sin embargo, al intentar generalizar las características de la filosofía continental, la mayoría presta atención al énfasis poskantiano en la experiencia y la reflexión humanas. Este énfasis contrasta con la aplicación de métodos científicos naturales para comprender algo que se resiste a una categorización definida, como la experiencia subjetiva.

Además, muchos filósofos continentales llaman la atención sobre las influencias históricas y culturales sobre el conocimiento humano. Esta noción del relativismo cultural e histórico del conocimiento humano, según el cual las afirmaciones sobre el mundo son sensibles a su contexto, está relacionada con la interacción de la contingencia y la necesidad en la filosofía continental.

La filosofía analítica busca la verdad necesaria en el ámbito de las leyes naturales, o afirmaciones que pueden hacerse sobre el mundo independientemente del contexto. La filosofía continental, por el contrario, reconoce factores históricos (que se consideran contingentes o no determinados por leyes naturales) que median en la producción de conocimiento, como en las revoluciones científicas. Muchos filósofos continentales, desde Marx y Hegel hasta Foucault y Derrida, destacan el papel de la contingencia en la producción de conocimiento.

Historia de la filosofía continental

La historia de la filosofía continental se caracteriza por tres movimientos filosóficos principales, que se analizan a continuación.

Idealismo alemán: siglos XVIII y XIX

El enfoque filosófico de Kant inspiró un nuevo movimiento filosófico ampliamente conocido como idealismo alemán. Este término puede definirse a grandes rasgos por las cuatro figuras principales que se ocupan de lo que significa que la realidad sea un objeto de la conciencia humana, a saber: Kant, Fichte, Schelling y Hegel. El idealismo alemán surgió de la inversión de Kant de la relación entre la razón humana y la naturaleza. Mientras que los pensadores habían intentado ver cómo los conceptos se ajustaban a la realidad, Kant sostenía que la realidad se ajustaba a los conceptos y la razón humanos.

Kant intentó afirmar que el conocimiento metafísico de las «cosas en sí mismas» era imposible pero, al hacerlo, postuló la existencia de este reino de objetos separados de la experiencia. Los idealistas alemanes posteriores intentaron así resolver esta contradicción entre la imposibilidad del conocimiento metafísico y las afirmaciones sobre las «cosas en sí mismas» deshaciéndose de esta noción. En cambio, Fichte, Schelling y Hegel sostuvieron que lo que significaba que algo fuera lo que es es que esa cosa fuera un objeto de experiencia.

Fenomenología y existencialismo: siglo XX

El paso del idealismo alemán a los movimientos posteriores de la filosofía continental está representado en la obra de Søren Kierkegaard (1813-1855). Kierkegaard simpatizaba con el proyecto del idealismo alemán, considerado como una alternativa al escepticismo de otros movimientos, pero no estaba de acuerdo con su enfoque. En particular, Kierkegaard pensaba que se debería poner más énfasis en la experiencia subjetiva que en encontrar una resolución o un sistema filosófico completo.

El énfasis de Kierkegaard en la experiencia puede verse como una influencia importante en el movimiento del existencialismo del siglo XX, en el que los filósofos formularon interpretaciones dispares de la existencia humana. El existencialismo tuvo una contraparte en la fenomenología. La fenomenología se diferencia del existencialismo en que su enfoque en la subjetividad humana tiene como objetivo una descripción de la estructura de esa subjetividad, mientras que el existencialismo busca comprender su significado o propósito (o la falta de él).

El existencialismo a menudo parece más motivado éticamente, particularmente en lo que respecta a la libertad de determinar la propia fuente de significado si este significado no puede basarse en el mundo mismo. Por el contrario, la fenomenología está motivada por socavar la división entre subjetividad y el mundo, particularmente en la medida en que la experiencia aparece basada en un «mundo de vida» de inteligibilidad o significado.

Filósofos continentales

Algunos filósofos continentales clave han sido discutidos anteriormente, a saber, los idealistas alemanes y Søren Kierkegaard. A continuación se analizan brevemente otros filósofos continentales influyentes. Sus títulos hacen referencia tanto a su apellido como a su(s) obra(s) más famosa(s).

Marx: El Manifiesto Comunista

Karl Marx (1818-1883) estuvo muy influenciado por Hegel, particularmente como punto de partida para su crítica de sistemas filosóficos que están anclados a ideas abstractas y no al ámbito práctico de la política. A menudo se considera que Marx toma el historicismo de la filosofía hegeliana y lo vuelve hacia la experiencia humana, motivando una crítica filosófica de los sistemas políticos autoritarios y explotadores. Su crítica y filosofía han influido mucho en las teorías críticas, la política y los estudiosos contemporáneos.

Nietzsche: El nacimiento de la tragedia, Genealogía de la moral, Así habló Zaratustra

Friedrich Nietzsche (1844-1900) se inspiró en un filósofo continental anterior, Arthur Schopenhauer (1788-1860), pero es el más conocido y leído de los dos. Nietzsche asumió la crítica de Schopenhauer a la razón y su énfasis en el arte como medio hacia la verdad. Schopenhauer veía la voluntad como la fuerza última de la realidad, que Nietzsche adoptó en su famoso concepto de «voluntad de poder», que reconoce la voluntad y no la verdad como el mecanismo subyacente de las pretensiones de conocimiento.

Husserl ( Meditaciones cartesianas ) y Heidegger ( Ser y tiempo )

Edmund Husserl (1859-1938) es considerado el fundador de la fenomenología y buscó comprender las estructuras subyacentes de la conciencia subjetiva. Vio este proyecto como un intento de poner entre paréntesis nuestra experiencia cotidiana para llegar a una ciencia de su estructura subyacente.

Martin Heidegger (1889-1976), alumno de Husserl, no estuvo de acuerdo con el intento de poner entre paréntesis la experiencia cotidiana y, en cambio, la tomó como el punto principal de investigación. El objetivo de la investigación de Heidegger, sin embargo, no terminó en la estructura de la experiencia, sino que consideró que estas estructuras subyacen a lo que significa ser cualquier cosa.

Sartre ( El ser y la nada ) y de Beauvoir ( Ética de la ambigüedad )

Jean-Paul Sartre (1905–80) y Simone de Beauvoir (1908–86) son dos de los existencialistas franceses más famosos y se inspiraron en gran medida en el proyecto de Heidegger en Ser y tiempo. Sartre se vio a sí mismo como una continuación del proyecto fenomenológico al mostrar la falta de una esencia determinada subyacente a la experiencia, que deja este espacio abierto a la determinación de la libertad humana.

Sin embargo, no exploró las implicaciones éticas de esta nada, que De Beauvoir consideraba la principal preocupación del existencialismo. Como tal, el trabajo de Beauvoir se centra en los riesgos éticos de la libertad radical en el existencialismo.

Foucault ( El orden de las cosas ) y Derrida ( Escritura y diferencia )

Michel Foucault (1926-1984) rechazó el enfoque humanista de la filosofía continental anterior a su época, argumentando que nuestros conceptos –incluido el concepto de nosotros mismos como humanos– son construcciones que surgen de la lucha por el poder en la producción de conocimiento. Como tal, estuvo muy influenciado por Nietzsche.

Él y Jacques Derrida (1930-2004) asumieron el proyecto de comprender el surgimiento histórico de estas construcciones conceptuales, un proceso que llamó deconstrucción. Sin embargo, mientras Foucault se centró en el poder y la política, Derrida se centró en la historia de los conceptos filosóficos. Su proyecto consistía en deconstruir ciertas oposiciones presupuestas, como el ser y la nada, pero, al igual que Foucault, no ofreció una alternativa.

Lévinas: totalidad e infinito

Emmanuel Lévinas (1906-1995) se inspiró en Heidegger y Derrida, pero vio sus defectos en su incapacidad para proporcionar una fenomenología fundamentada éticamente. A diferencia de Foucault y Derrida, Lévinas ofreció una vía alternativa para superar las dificultades filosóficas al fundamentar la filosofía en una ética de apertura a lo que se considera «otro».

Filosofía continental versus filosofía analítica

La filosofía continental se ocupa principalmente de cuestiones filosóficas amplias, frente al enfoque altamente técnico de la filosofía analítica. Lo que caracteriza a la filosofía analítica como tal es su uso particular de análisis lógicos y motivaciones empíricas, en contraposición a las bases históricas y textuales de la filosofía continental. La filosofía analítica también se caracteriza por su desinterés por la especulación metafísica o las afirmaciones sobre la naturaleza subyacente de la realidad, más allá de lo que es empíricamente accesible.

Una forma de distinguir la filosofía analítica de la continental no es por su tema, ya que se puede decir que ambas se ocupan de cuestiones de significado y conocimiento, entre otras cosas, sino por su enfoque. Los filósofos analíticos no suelen estar tan comprometidos con las historias filosóficas o los usos de la metáfora y el arte para acercarse a la verdad como los filósofos continentales. En cambio, los filósofos analíticos ven los análisis sistemáticos formales (como la lógica simbólica) como la mejor fuente de verdad filosófica.

Filósofos analíticos

La filosofía analítica se asocia principalmente con Inglaterra y Estados Unidos. A continuación se mencionan brevemente algunos filósofos analíticos famosos, todos ellos trabajando en la Universidad de Cambridge:

• GE Moore (1873-1958): Moore estaba profundamente motivado por refutar el escepticismo apelando al sentido común.
• Bertrand Russell (1872-1970): A Russell no le molestaban las discusiones metafísicas, pero pensaba que los problemas metafísicos necesitaban un lenguaje filosófico (y lógico) perfeccionado y trató de producirlo. Por tanto, le preocupaba principalmente la filosofía del lenguaje y las matemáticas.
• Ludwig Wittgenstein (1889-1951): Wittgenstein fue alumno de Russell y también profundamente comprometido con la filosofía del lenguaje y las matemáticas. Sin embargo, consideró inútil el proyecto de encontrar un lenguaje perfecto y, en cambio, buscó una gramática descriptiva del lenguaje ordinario tal como es.

Resumen de la lección

La filosofía continental a menudo se caracteriza como el linaje filosófico de Europa continental que surgió de Immanuel Kant. Principalmente preocupada por un enfoque aparentemente humanista, diferente de una base puramente científica o empírica, la filosofía continental a menudo se ocupa de cuestiones sobre la naturaleza humana y la subjetividad y cómo éstas se relacionan con el mundo. Como tal, la filosofía continental a menudo lucha con los contextos históricos que se considera que contribuyen a una contingencia fundamental del conocimiento y la realidad, separados de las leyes naturales de la necesidad. Algunos movimientos filosóficos continentales importantes incluyen: el idealismo alemán en lo que se refiere a la relación entre la realidad y la experiencia, la fenomenología que enfatiza la experiencia consciente y el existencialismo que enfatiza la existencia humana. A menudo se la contrasta con la filosofía analítica.

Rodrigo Ricardo Editor y fundador