Historia de la Ética: Antecedentes, ramas y origen

¿Qué es la ética? Fondo

En términos filosóficos, la ética es el enfoque sistemático para teorizar sobre lo que es moralmente bueno y cómo se hacen juicios sobre el bien. Lo que significa «el bien» para varios filósofos difiere en su énfasis en acciones o consecuencias, reglas o deberes, o la propia disposición o modo general de vida. Estos énfasis no son necesariamente excluyentes entre sí y pueden informarse mutuamente dentro de una teoría ética determinada.

Una forma familiar de hablar sobre ética podría incluir un código de ética según el cual las instituciones o los individuos viven bajo ciertas máximas. De esta manera, la ética puede parecer sinónimo de la propia moral o de un código personal o comunitario que uno vive para actualizar sus valores y compromisos. Sin embargo, en filosofía, la ética es la subdisciplina de pensar sistemáticamente en estas cosas para desarrollar una explicación sólida de la moralidad en un nivel normativo o metaético o en relación con su aplicación adecuada a las situaciones.

Cuando los filósofos hacen preguntas sobre qué significa que algo sea ético o qué es la ética, estas preguntas a menudo se dirigen a la naturaleza del bien y del mal en general. Esto significa que, si bien en ciertas formas esta investigación considera nociones de naturaleza humana, principios naturales o leyes sociales, los filósofos a menudo intentan alejarse de estos antecedentes éticos hacia nociones de lo bueno o lo malo en sí mismas.

Ramas de la ética

Hay varias formas de teorizar sobre la ética, dependiendo de los objetivos particulares de cada uno. Algunas se consideran más filosóficas y otras son más empíricas o pertenecen al ámbito de las ciencias sociales.

Ética comparada

La ética comparada, a menudo llamada ética descriptiva, adopta un enfoque empírico de los sistemas éticos. Es el proceso de observar diferentes sistemas y sus contextos, a partir de perspectivas antropológicas, históricas o psicológicas. Estas perspectivas motivan diferentes marcos de comparación, pero se abstienen de emitir juicios sobre las formas de ética cultural que existen. A veces, la ética comparada tiene como objetivo describir universales éticos, afirmaciones morales que se encuentran en cada contexto social, o enfatizar el relativismo ético, que los códigos morales varían según los contextos históricos, sociales y culturales.

Ética normativa

La ética normativa, a diferencia de la ética comparada, busca articular y prescribir un sistema ético ideal. Mientras que un enfoque descriptivista buscaría identificar qué afirmaciones morales aparecen en diferentes contextos, un enfoque normativo hacia los universales éticos proclamaría la verdad de esas afirmaciones morales independientemente del contexto.

En un sentido normativo, los universales éticos estarían alineados con la ética deontológica o la teoría ética, que enfatiza la relación entre acciones y reglas o deberes, como «no matarás». Otras teorías éticas normativas comunes son la ética de la virtud, que se centra en el carácter moral, y la ética utilitaria, que enfatiza maximizar el mejor resultado posible de una acción.

Metaética

La metaética es un giro hacia lo que subyace a la naturaleza de los juicios éticos en general y busca evaluar filosóficamente los supuestos que subyacen a los sistemas éticos normativos. Un ejemplo de una cuestión que la metaética busca resolver es si los juicios éticos se derivan de una explicación natural o descriptiva del mundo o si surgen de otra cosa. Esto se puede expresar en términos de si la ética trata o no de definir el bien en términos no subjetivos o si la ética se basa fundamentalmente en la experiencia subjetiva. La metaética ha ganado popularidad desde el siglo XX.

Ética Aplicada

La ética aplicada busca utilizar teorías éticas, como las discutidas anteriormente, para abordar dilemas éticos prácticos o aplicar estas teorías a debates relevantes para contextos cotidianos o particulares. La ética aplicada es popular en las intersecciones entre filosofía, medicina, políticas y preocupaciones ambientales. Algunos ejemplos populares incluyen recurrir al utilitarismo o la deontología para apoyar los derechos de los animales a la vida y a las buenas condiciones de vida.

Historia de la ética

La historia filosófica de la ética a menudo examina la teoría ética desde los antiguos griegos hasta las discusiones actuales en la filosofía occidental. Sin embargo, la ética tiene una historia mucho más profunda que ésta. Lo que se considera una teoría ética sólida y sistemática se vuelve turbio cuando se analizan las fuentes históricas de civilizaciones antiguas como Egipto.

La ética del antiguo Egipto estaba estrechamente entrelazada con las visiones del mundo religiosas y políticas de su contexto, como ocurre con cualquier sistema ético. El principio de maat refleja esto en la medida en que representa el orden tanto en un sentido cosmológico como social, abarcando nociones de verdad, justicia y moralidad. La mayoría de las historias occidentales de la ética excluyen este marco por no estar completamente sistematizado y, por tanto, no ser filosófico; sin embargo, los estudiosos reconocen ampliamente la influencia intelectual de Egipto en la antigua Grecia.

Origen de la ética

La cuestión de dónde y cuándo se originó la ética es vaga. El pensamiento moral está en el corazón de una organización social, pero su articulación históricamente ha sido a través de la tradición oral. Como tal, lo más lejos que podemos rastrear la ética es a través del registro histórico, como la palabra escrita.

Algunos de los primeros escritos describen sistemas éticos. La literatura egipcia y el papel social de los escribas o élites intelectuales se dedicaron principalmente a la ética durante el período del Reino Medio. La literatura mesopotámica también se preocupaba por la conducta moral y la relación entre el orden social y los dioses. La literatura sumeria es la más antigua del mundo. Poemas como Atrahasis, grabado en acadio pero con raíces sumerias, y la Epopeya de Gilgamesh, tocan temas relacionados con la relación entre la humanidad, la civilización, el sufrimiento y el buen vivir.

Antes de la articulación de la teoría ética por parte de los antiguos griegos, en India y China se desarrollaron escuelas filosóficas y éticas altamente sofisticadas. Desde los Vedas (1500-1200 a. C.) del hinduismo hasta el Dhammapada, dichos de Buda que vivió entre los siglos VI y IV a. C., en el budismo, la filosofía india produjo una amplia gama de textos éticos que abordaban la relación entre la acción humana, conocimiento y la naturaleza de la realidad.

En la antigua China, Confucio «Kongzi» (551-479 a. C.) desarrolló quizás la primera teoría ética sólida de las virtudes, conocida por su énfasis en la piedad. En oposición, Mozi (siglo V a. C.) desarrolló una forma de ética imparcial comparable al utilitarismo. Las implicaciones éticas de una tercera escuela, el taoísmo, son bastante diferentes. Desarrollada por Laozi (siglo VI a. C.) y Zhuangzi (369-286 a. C.), esta escuela rechaza las afirmaciones de conocimiento basadas en principios morales absolutos.

Ética antigua

Las obras de los filósofos griegos antiguos Platón (428-347 a. C.) y Aristóteles (384-322 a. C.) son famosas por la amplitud de su investigación filosófica y sus enfoques sistemáticos hacia las cuestiones éticas de su época. En muchos sentidos, los escritos de estas dos figuras responden al relativismo ético propugnado por los sofistas del siglo V a. C. Estas figuras eran conocidas por sus habilidades retóricas (proclamando la capacidad de ganar cualquier argumento) y su opinión de que no existe un bien inherente u objetivo, sólo determinaciones subjetivas de lo que es bueno para una comunidad o individuo en particular.

Platón fue alumno de Sócrates (c. 470-399 a. C.). Si bien Sócrates pensaba que el conocimiento del bien era posible, pensaba que las personas virtuosas lo ejemplificaban y se mostraba escéptico ante las expresiones convencionales de este conocimiento. Por otro lado, Platón creía que el verdadero conocimiento del bien era alcanzable, pero el objeto de este conocimiento era abstracto y general, existiendo como una forma absoluta aparte de sus manifestaciones particulares.

Aristóteles no estaba de acuerdo con Platón acerca de la existencia de formas verdaderas y absolutas. Ambos compartían una concepción griega común de que la marca de la virtud es la eudaimonia o florecimiento, y que la persona virtuosa no sólo se beneficia a sí misma sino también a su comunidad, una idea prominente en La República de Platón y la Ética a Nicómaco de Aristóteles. Sin embargo, no estaban de acuerdo sobre la naturaleza del conocimiento de este bien.

Mientras que Platón enfatizó las formas abstractas y absolutas, Aristóteles favoreció casos particulares y aplicaciones prácticas de las virtudes a través de lo que llamó la proporción áurea. Este medio áureo se articula como encontrar el término medio entre el exceso y la deficiencia, pero Aristóteles enfatizó que un estándar abstracto de este medio no puede aplicarse en todos los contextos y debe adaptarse a la virtud y situación particular en cuestión.

Ética medieval

Durante el siglo XIII en Europa, el escolasticismo se inspiró en gran medida en la traducción de las obras de Aristóteles, en particular el énfasis en la eudaimonia como objetivo final ( summum bonum ) del esfuerzo humano y la virtud como medio para alcanzar este objetivo. Quizás el más influyente de los escolásticos, Santo Tomás de Aquino, sea famoso por sintetizar la ética de Aristóteles con los ideales cristianos.

En esta síntesis, articuló que la ley natural que gobierna la acción humana, lo que es bueno o correcto para los humanos es natural y no una cuestión de convención, está de acuerdo con la ley divina, que es parcialmente cognoscible mediante el ejercicio de la racionalidad humana. Esta formulación de la ley natural contrasta las creencias de otros filósofos escolásticos, como John Duns Escoto y Guillermo de Ockham, quienes sostenían que la ley natural resulta de la determinación de Dios de lo que es correcto o virtuoso.

Ética moderna

Se puede decir que la ética moderna comenzó en serio después de la Reforma Protestante, influyendo en las discusiones éticas en el discurso filosófico contemporáneo. Uno de los primeros teóricos modernos, Thomas Hobbes (1588-1679), es famoso por articular una visión hedonista de la moralidad según la cual lo bueno se define en términos de placer, incluso en casos de altruismo, según el cual uno obtiene placer al ayudar a otro.. Este punto de vista no depende de afirmaciones de conocimiento sobre la naturaleza o Dios, sino que supone que la naturaleza humana es egoísta.

En contra de Hobbes está Spinoza (1632-77), quien creía que la acción ética está dirigida a liberarse de la lucha personal por deseos sobre los cuales no tenía control en su creación. Spinoza favoreció así la racionalidad humana como condición de esta libertad, particularmente reconociendo la propia posición en la unidad y disolviendo los deseos negativos que se derivan de pensar en los demás como diferentes de uno mismo.

Otros filósofos éticos modernos importantes son los pensadores utilitaristas Jeremy Bentham (1748-1832) y JS Mill (1806-73), quienes creían que el bien y la rectitud de una acción están determinados por su resultado de obtener la mayor cantidad posible de placer o bienestar. -ser. El utilitarismo a menudo se compara con la ética deontológica de Kant (1724-1804), que se considera una ética basada en el deber resumida en el imperativo categórico de Kant, a menudo comparada con el aforismo «trata a los demás como te gustaría que te trataran a ti». Por tanto, Kant favorecía la bondad de una acción en lugar de sus resultados, a menudo impredecibles.

Importancia de la ética

Las cuestiones éticas que abordan los filósofos a veces pueden parecer abstractas y sin relación con las preocupaciones cotidianas sobre vivir bien. Sin embargo, para el concepto filosófico de ética es crucial la cuestión de cómo cultivar el bienestar y resolver problemas en un mundo pluralista en el que las personas a menudo no están de acuerdo sobre sus conceptos de lo correcto y lo incorrecto.

Además, los filósofos suelen preocuparse por las condiciones bajo las cuales la moralidad es posible en tiempos tumultuosos. Por ejemplo, el énfasis de Confucio en la etiqueta como parte de un ritual o li, como elemento central de la virtud, puede parecer extraño fuera del contexto del Período de los Reinos Combatientes de China en el que vivía. Si bien la etiqueta puede parecer superflua para algunos en una época en la que las negociaciones militares eran una parte común de la vida política, el ritual y la etiqueta habrían proporcionado los medios para reconocer la humanidad y la dignidad de los demás. Por lo tanto, la ética apunta a cómo situar la moralidad entre ideales universales y contextos relativos o particulares, especialmente cuando estos contextos plantean preguntas difíciles sobre ciertos compromisos éticos.

Resumen de la lección

La ética es la disciplina filosófica que busca resolver preguntas persistentes sobre lo que es correcto o bueno. Los intentos de resolver esta cuestión a menudo incluyen preocupaciones sobre los universales éticos, donde la moralidad se encuentra en todos los contextos sociales, versus el relativismo ético, donde la moralidad varía según los contextos históricos, sociales y culturales. También implica hasta qué punto son o no compatibles.

Muchas teorías éticas buscan establecer un marco normativo para decidir qué es bueno o correcto. Estas incluyen la ética de la virtud, que se dirige a lo que hace buena a una persona y promueve el florecimiento humano, la ética utilitaria destinada a lograr el mejor resultado posible de una acción, y la ética deontológica que busca articular reglas morales o máximas universalizables.

Rodrigo Ricardo Editor y fundador