Las principales Corrientes éticas: Conceptos, significados y explicacion

La ética es el área de la filosofía que estudia los fundamentos del comportamiento humano, analizando los criterios que determinan si una acción es correcta, justa o valiosa, y ofreciendo marcos teóricos para resolver los conflictos que surgen en la convivencia social.

El laberinto de las decisiones diarias

Cada mañana nos levantamos y tomamos cientos de decisiones que afectan a quienes nos rodean. Desde elegir si compramos un café en un vaso desechable hasta decidir cómo gestionamos un error en nuestro entorno laboral, nuestras acciones están guiadas por un software invisible. Ese programa interno es la filosofía moral. A menudo pensamos que la moral es algo intuitivo, un presentimiento que nos dice qué camino tomar cuando las cosas se complican. Sin embargo, cuando analizamos la historia del pensamiento humano, descubrimos que esos «presentimientos» son en realidad el resultado de siglos de debates filosóficos que han dado forma a la civilización moderna.

Imagine que conduce un tren que se ha quedado sin frenos. En la vía principal hay cinco trabajadores que no se han percatado del peligro. Afortunadamente, hay un desvío hacia una vía secundaria donde solo hay un trabajador. Si usted no hace nada, el tren continuará su curso y terminará con la vida de cinco personas. Si decide accionar una palanca, desviará el vehículo hacia la otra vía, salvando a las cinco personas pero provocando el fallecimiento de una. Este escenario clásico no es un simple ejercicio de imaginación; es el espejo en el que se miran los ingenieros que hoy programan los algoritmos de los automóviles autónomos. La respuesta que demos a este problema dependerá del sistema filosófico en el que nos apoyemos.

El análisis de la conducta humana no busca decirnos exactamente qué hacer en cada segundo del día, sino proporcionarnos herramientas para evaluar el impacto de nuestras elecciones. A lo largo del tiempo, diferentes pensadores han construido catedrales de pensamiento para intentar responder a la pregunta más antigua de nuestra especie: ¿cómo debemos vivir? Al explorar estas estructuras conceptuales, no solo aprendemos sobre historia de la filosofía, sino que adquirimos la capacidad de entender los debates políticos, legales y tecnológicos que dominan nuestro presente.

El cálculo del bienestar y las consecuencias

El utilitarismo y el peso del resultado

El enfoque que se centra en las consecuencias postula que la calidad de una acción reside enteramente en el resultado final que produce. Para los defensores de esta postura, no existen actos que sean intrínsecamente malos o buenos por sí mismos. Una mentira, por ejemplo, no es censurable por el hecho de ser una mentira, sino por el sufrimiento que suele generar. Si una mentira logra evitar un daño masivo, este sistema la considerará como la opción correcta. La mente humana tiende a aplicar este pensamiento de forma intuitiva cuando realizamos un análisis de costes y beneficios en nuestra vida diaria, sopesando los pros y los contras antes de dar un paso importante.

Ejemplo: Un alcalde debe decidir si invierte el presupuesto municipal en construir un gran monumento decorativo o en reparar el sistema de filtrado de agua de la ciudad. El enfoque basado en las consecuencias dictamina que la infraestructura del agua es la elección correcta, ya que impacta positivamente en la salud de miles de ciudadanos, mientras que el monumento solo ofrece un disfrute estético limitado a unos pocos.

La aritmética de la felicidad de Jeremy Bentham

El filósofo Jeremy Bentham propuso un método revolucionario para su época: el principio de utilidad. Su idea central era que la naturaleza ha colocado a la humanidad bajo el gobierno de dos soberanos, el dolor y el placer. Por lo tanto, el estándar para medir la corrección de cualquier conducta es el grado en que esta maximiza el placer y minimiza el dolor para el mayor número de personas involucradas. Bentham diseñó un sistema matemático para medir estas sensaciones, considerando factores como la intensidad, la duración y la certeza del placer que produciría una acción.

Este modelo opera de manera muy similar al algoritmo de recomendación de una plataforma de streaming actual. El sistema analiza qué contenidos generan mayor retención y satisfacción en la comunidad de usuarios para seguir ofreciendo ese tipo de material, buscando complacer a la masa crítica. En el esquema de Bentham, todos los placeres tienen el mismo valor intrínseco; el placer de jugar un videojuego o comer un dulce es equivalente al placer de leer una obra de alta literatura, siempre que la intensidad y la cantidad de bienestar percibido sean las mismas.

La refinación cualitativa de John Stuart Mill

John Stuart Mill consideró que el sistema de Bentham era demasiado plano y corría el riesgo de justificar conductas alarmantes si la mayoría se beneficiaba del sufrimiento de una minoría. Para solucionar esto, Mill introdujo una distinción fundamental: no todos los placeres son iguales. Coexisten los placeres inferiores, que son los corporales y biológicos, y los placeres superiores, vinculados al desarrollo intelectual, el arte, la justicia y el crecimiento espiritual.

[Placeres Superiores] -> Intelecto, Arte, Justicia (Mayor valor) ↑ [Placeres Inferiores] -> Necesidades biológicas, Placer físico

Mill afirmaba que es preferible ser un ser humano insatisfecho que un cerdo satisfecho. Esto significa que la búsqueda del bienestar colectivo debe priorizar aquellas condiciones que permitan el florecimiento del potencial humano. Si un grupo de personas se divierte acosando a un individuo, el utilitarismo de Bentham podría verse en dificultades para condenar la acción si la suma del placer de los acosadores supera el dolor de la víctima. Mill, en cambio, descarta esto de inmediato porque el placer derivado de la crueldad es cualitativamente inferior y degrada la naturaleza humana.

El imperio del deber y las reglas inquebrantables

La deontología y la pureza de la intención

En el extremo opuesto del espectro encontramos la visión que sostiene que el valor de una conducta no depende de lo que suceda después de realizarla, sino del cumplimiento estricto de ciertas obligaciones fundamentales. Este marco conceptual afirma que existen límites que nunca debemos cruzar, sin importar cuán tentadores o positivos sean los resultados que se vislumbren en el horizonte. Es una filosofía que prioriza los principios sobre la conveniencia, recordándonos que el fin no justifica los medios.

Ejemplo: Un médico tiene la oportunidad de utilizar los órganos de un paciente sano que ha entrado al hospital por una revisión rutinaria para salvar la vida de cinco personas que necesitan trasplantes urgentes. Aunque el resultado neto salvaría más vidas, la deontología prohíbe tajantemente sacrificar al individuo sano, porque violaría la norma absoluta de no asesinar a un inocente.

El imperativo categórico como filtro universal

Immanuel Kant fue el arquitecto de esta estructura de pensamiento. El filósofo alemán argumentaba que la razón humana es capaz de descubrir leyes morales universales que se aplican a todas las personas en cualquier época y lugar. Para evaluar si una acción es correcta, Kant diseñó una herramienta mental conocida como el imperativo categórico. La formulación más famosa de este principio nos pide que actuemos de tal manera que la máxima de nuestra acción pueda convertirse en una ley universal.

Para entender esto con una analogía tecnológica, imagine que el principio que guía su acción es un fragmento de código que se va a replicar instantáneamente en todos los ordenadores del planeta. Si usted piensa en pedir un préstamo bancario sabiendo que no lo va a devolver, debe preguntarse: ¿qué pasaría si todas las personas del mundo hicieran lo mismo? El sistema financiero colapsaría de inmediato, la confianza desaparecería y la propia idea de los préstamos se volvería imposible. Al universalizar la mentira, esta se destruye a sí misma. Por lo tanto, mentir es incorrecto bajo cualquier circunstancia.

La dignidad humana y el tratamiento del individuo

Kant ofreció otra perspectiva del imperativo categórico que se centra en el valor intrínseco de los seres humanos. Esta variante establece que debemos tratar a la humanidad, tanto en nuestra propia persona como en la de los demás, siempre como un fin en sí mismo y nunca meramente como un medio. Las personas no son herramientas para lograr objetivos, no son mercancías con un precio, sino entidades con dignidad.

Cuando una empresa utiliza publicidad engañosa para persuadir a los consumidores de comprar un producto defectuoso, está reduciendo a esas personas a la condición de simples instrumentos para incrementar sus ganancias financieras. No está respetando su capacidad de elección racional ni su autonomía. La visión kantiana exige una total transparencia en las relaciones humanas, exigiendo que reconozcamos la soberanía de cada mente individual sobre sus propias decisiones.

El cultivo del carácter y la excelencia personal

La ética de las virtudes y el enfoque en el ser

Mientras que las corrientes anteriores se preguntan «¿qué debo hacer?», existe una tradición clásica que aborda el problema desde una perspectiva diferente, planteando la pregunta: «¿qué tipo de persona debo ser?». Este enfoque no se desvela por calcular las consecuencias de un acto ni por memorizar un catálogo de reglas rígidas. Su atención se centra en el desarrollo del carácter, en la forja de hábitos saludables que, con el tiempo, hagan que la acción correcta surja de manera natural y fluida.

Ejemplo: Ante un edificio en llamas, una persona que ha cultivado la virtud de la valentía no se detiene a realizar un cálculo matemático sobre cuánta felicidad aportará su rescate, ni repasa un manual de obligaciones abstractas. Entra a ayudar porque su carácter ya está moldeado para responder con coraje frente al peligro, buscando siempre el equilibrio entre la cobardía y la temeridad.

La eudaimonía como el fin supremo

Aristóteles es el gran referente de esta línea de pensamiento. En su análisis del comportamiento, observó que todas las actividades humanas buscan algún bien. Trabajamos para conseguir dinero, compramos comida para alimentarnos, estudiamos para adquirir conocimiento. Sin embargo, todos estos bienes son instrumentos para alcanzar un fin último que no sirve para nada más, sino que se busca por sí mismo: la plenitud o autorrealización, un concepto que los griegos llamaban eudaimonía.

La eudaimonía no es una emoción pasajera como la alegría que sentimos al ganar un juego; es un estado de desarrollo integral de nuestras capacidades racionales y sociales a lo largo de toda una vida. Es comparable al crecimiento de un árbol de manzanas. El árbol alcanza su plenitud cuando da frutos sanos y fuertes, desplegando todo su potencial biológico. Los seres humanos alcanzamos nuestra plenitud cuando ejercitamos nuestra mente y vivimos en armonía con nuestra comunidad, refinando nuestras virtudes.

La doctrina del justo medio

Para Aristóteles, la virtud no es un ideal abstracto, sino un hábito operativo que se sitúa en el punto de equilibrio entre dos extremos viciosos: uno por exceso y otro por defecto. La excelencia humana es como la afinación de un instrumento musical; si la cuerda está demasiado tensa se rompe, y si está demasiado floja no produce sonido alguno. El carácter virtuoso sabe encontrar la tensión exacta para cada situación que presenta la vida.

Descubrir este punto de equilibrio no es una tarea sencilla que se pueda resolver con una fórmula matemática fija. Requiere experiencia, observación y la guía de la prudencia. La generosidad, por ejemplo, exige donar recursos a quien realmente los necesita en la medida justa, evitando tanto el egoísmo absoluto de quien no comparte nada como la irresponsabilidad de quien regala todo lo que tiene hasta quedar en la miseria y convertirse en una carga para los demás.

Contrastes en la toma de decisiones complejas

El dilema del recurso escaso en medicina

Para comprender cómo operan estas corrientes cuando se enfrentan en el mundo real, resulta ilustrativo analizar una crisis sanitaria donde los recursos médicos son limitados y no alcanzan para atender a toda la población. Imagine una situación donde hay escasez de ventiladores respiratorios en un hospital durante una emergencia epidemiológica y dos pacientes críticos necesitan el último equipo disponible: un joven estudiante de medicina y un anciano que ha dedicado su vida a la filantropía.

Un comité que se apoye en las consecuencias evaluará el impacto a largo plazo de su decisión. Probablemente optará por asignar el dispositivo al estudiante de medicina, argumentando que tiene una mayor expectativa de vida y que su formación futura le permitirá salvar a muchas otras personas, generando así un mayor bienestar social acumulado. El análisis se enfoca en el rendimiento futuro del recurso disponible.

Por otro lado, un comité con una visión basada en las reglas morales rechazará de inmediato este cálculo utilitario por considerarlo discriminatorio. Sostendrá que todas las vidas humanas tienen la misma dignidad intrínseca, independientemente de su edad o de su utilidad social. Desde esta perspectiva, la solución más justa sería aplicar un criterio estrictamente neutral, como el orden de llegada al hospital o un sorteo aleatorio, garantizando que cada individuo sea respetado como un fin en sí mismo.

Resultados de aprendizaje

Al finalizar este recorrido por los pilares de la filosofía moral, usted ha incorporado los siguientes conceptos:

• Diferenciación de enfoques: Comprender que las acciones pueden ser evaluadas por sus resultados finales, por su fidelidad a normas universales o por la calidad del carácter de quien las ejecuta.
• Manejo del utilitarismo: Capacidad para identificar cómo el principio de maximización del bienestar colectivo opera en las decisiones públicas y en el diseño de tecnologías modernas.
• Aplicación del imperativo kantiano: Habilidad para someter cualquier regla de conducta al filtro de la universalización, evaluando si el acto respeta la dignidad inherente de las personas involucradas.
• Identificación del justo medio: Reconocer que las virtudes humanas no son extremos absolutos, sino equilibrios dinámicos que se construyen mediante la práctica constante y la moderación.

Bibliografía

• Aristóteles. (1985). Ética a Nicómaco (M. Araujo & J. Marías, Trad.). Centro de Estudios Constitucionales.
• Bentham, J. (1970). An Introduction to the Principles of Morals and Legislation. Athlone Press. (Obra original publicada en 1789).
• Kant, I. (2002). Fundamentación de la metafísica de las costumbres (J. Mardomingo, Trad.). Anagrama. (Obra original publicada en 1785).
• Mill, J. S. (2014). El utilitarismo (E. Guisán, Trad.). Alianza Editorial. (Obra original publicada en 1861).

Rodrigo Ricardo Editor y fundador