Relativismo ético y antropología de Ruth Benedict y lo anormal

¿Quién es normal?

Jack está al borde de la inanición. Su hermano tiene una pequeña cantidad de comida en su casa y una pequeña cosecha lista para ser cosechada. Jack acude a su hermano para pedirle un poco de comida para mantenerlo alimentado hasta que su propia cosecha esté lista. Jack dice que puede pagarle a su hermano con comida tan pronto como pueda. Su hermano lo rechaza y lo despide enojado.

Cuando está a punto de irse, Jack echa un vistazo a los cultivos de su hermano y, como se está muriendo por no tener comida, le da un mordisco a un tomate. Su hermano lo ve, lo ahuyenta y se lo cuenta a otros en la comunidad. Jack es ahora un completo paria, nunca más volverá a poner un pie en la comunidad mientras viva, debido a un solo bocado.

¿Quién se está comportando de una manera moral normal en este caso? ¿Jack, o su hermano y toda la comunidad? Esta lección explora cómo lo que es normal puede diferir de una cultura a otra y cómo Ruth Benedict describió esto. Aprenderá la definición de relativismo ético y cómo esto se relaciona con nuestra historia sobre un Jack muy hambriento y su hermano tacaño.

Normas culturales

¿Qué podría justificar la reacción del hermano de Jack y la comunidad, de tratar a un hombre hambriento como un paria por pedir una pequeña cantidad de comida a un miembro de la familia cuando incluso se ofreció a pagarle?

En nuestra cultura, compartir recursos entre los miembros de la familia a menudo se considera apropiado hasta cierto punto. Si bien puede que no se considere normal mantener económicamente a un miembro adulto de la familia a largo plazo, un miembro de la familia que se muere de hambre probablemente recibiría una pequeña cantidad de comida de un hermano en circunstancias extremas como la de Jack.

Pero, ¿qué pasaría si su cultura se hubiera desarrollado para creer que el compartir la comida simplemente nunca se hace? ¿Qué pasa si incluso en los casos de estar al borde de la inanición, una persona no está justificada para tomar un bocado ni siquiera de la comida de un miembro de la familia?

¿Esto parece anormal e incorrecto? Bien, imagine ahora que la cultura se basa en un concepto central de que la comida de otra persona puede ser veneno para usted; que podría ser peligroso y no se debe confiar en otros alimentos. Dejar tu olla de comida en la estufa aunque sea por unos minutos te invita a la posibilidad de contaminación por parte de otra persona.

Estas creencias son parte de un estudio de una cultura isleña que Ruth Benedict cita en su ensayo, Antropología y lo anormal . Ella afirma que la gente de esta cultura cree que todos los demás están usando magia negra para envenenarlos. Por extraño que parezca, argumenta, eso es lo que creen y cómo operan. Esto no es un miedo patológico o un pánico temporal, según ella, sino simplemente cómo funciona la cultura día tras día.

Esta filosofía que involucra el miedo a la comida de otra persona afecta todos los aspectos de las interacciones humanas en esta cultura. Imagine, por ejemplo, que lo cortés que debe decir cuando recibe un regalo es: «Y si ahora me envenena, ¿cómo le pagaré este regalo?» Un poco diferente a la reacción típica en nuestra cultura donde abrimos un regalo y decimos: ‘¡Gracias, me encanta!’

Relativismo ético

Benedict usa este y otros ejemplos para demostrar que las culturas tienen diferentes estándares éticos, y que nadie fuera de una cultura puede afirmar que sabe lo que es moral y bueno en esa cultura. Para ella, el relativismo ético significa que la moral de una persona está completamente moldeada por la cultura. Desde este punto de vista, una acción normal es aquella que cae dentro de los límites del comportamiento esperado para una sociedad en particular y no se basa en ningún código moral universal.

Puede recordar el término relativismo pensando en cómo Benedicto XVI considera los valores culturales en relación con la situación particular. Ella argumenta que lo que consideramos tan firmemente como categorías normales y anormales son en realidad variables según la cultura. Si piensa que las culturas humanas encuentran varias bifurcaciones en el camino en su desarrollo, puede imaginar cómo una cultura particular podría variar cada vez más hasta que tan pocas de nuestras categorías de lo que es normal se superpongan realmente.

Ayuda a explicar por qué dejar a un hermano con hambre, negarle la comida y desconfiar de la comida de los demás son cosas normales en una cultura, mientras que serían anormales e incluso inmorales en nuestra propia cultura. Benedicto XVI dice que la civilización moderna, desde este punto de vista, se convierte no en un pináculo necesario de los logros humanos, sino en una entrada en una larga serie de posibles ajustes. En otras palabras, nuestra cultura ha surgido como una posibilidad entre muchas.

Y, sin embargo, ¿qué pasa si el comportamiento parece absolutamente reprobable, sin ninguna base moral? Benedict deja un poco de espacio para considerar que muy bien puede haber un conjunto constante de aciertos y errores, y un comportamiento normal y anormal en todas las culturas. Ella dice que es muy posible que se pueda desenredar un mínimo de lo que se considera correcto e incorrecto que es compartido por toda la raza humana, pero que ninguno de nosotros sepa qué es esto en este momento. Su ensayo cuestiona la creencia de los pensadores del siglo XX que podrían creer que ya saben con certeza qué es moral para toda la humanidad.

Resumen de la lección

En su ensayo, Antropología y lo anormal , aprendemos cómo Ruth Benedict ve la normalidad y la anormalidad en varias culturas. Una acción normal es aquella que cae dentro de los límites del comportamiento esperado para una sociedad en particular. Esta es otra forma de describir el relativismo ético , o la creencia de que la moral de una persona está completamente moldeada por la cultura. Desde este punto de vista, no existe un código moral universal que pueda aplicarse a todas las culturas.

Aquellos que no están de acuerdo con Benedict expresan su preocupación de que este enfoque aprobaría un comportamiento que claramente vemos como horrible en nuestra propia cultura. Ella reconoce que es posible que haya algunas características del bien y del mal que son comunes entre las culturas, pero afirma que no las hemos estudiado lo suficiente como para estar seguro.

Los resultados del aprendizaje

Después de esta lección, debería tener la capacidad de:

• Definir el relativismo ético
• Describa los puntos de vista de Ruth Benedict propuestos en su ensayo Antropología y lo anormal

Rodrigo Ricardo Editor y fundador