Teoría de la violencia cultural (Johan Galtung)

Publicado el 4 junio, 2025 por Rodrigo Ricardo

Filosofía

Introducción a la Teoría de la Violencia Cultural

La Teoría de la Violencia Cultural, propuesta por el sociólogo y matemático noruego Johan Galtung, es un marco conceptual esencial para comprender cómo las estructuras sociales, las creencias y los valores justifican y perpetúan la violencia en sus diversas formas. Galtung, reconocido como uno de los fundadores de los estudios sobre la paz y los conflictos, desarrolló esta teoría como parte de su modelo más amplio de violencia directa, estructural y cultural. Mientras que la violencia directa es visible y manifiesta (como guerras o agresiones físicas), y la violencia estructural se refiere a sistemas opresivos (como el racismo o la pobreza), la violencia cultural actúa como un mecanismo de legitimación, normalizando y justificando las otras dos formas de violencia a través de la cultura.

En este contexto, la violencia cultural se manifiesta en religiones, ideologías, arte, ciencia, lenguaje y medios de comunicación, moldeando percepciones y comportamientos que naturalizan la desigualdad y la opresión. Por ejemplo, discursos que glorifican la guerra, estereotipos de género que perpetúan la discriminación o narrativas históricas que invisibilizan a ciertos grupos son expresiones de esta violencia. Galtung argumenta que, sin una transformación cultural, los esfuerzos por erradicar la violencia directa y estructural son insuficientes, ya que la cultura actúa como un sustento simbólico que las sostiene.

Este artículo explorará en profundidad los fundamentos de la Teoría de la Violencia Cultural, sus mecanismos de operación, ejemplos concretos en sociedades contemporáneas y su relación con otros tipos de violencia. Además, se analizarán críticas y perspectivas alternativas, así como posibles estrategias para contrarrestar esta forma de violencia desde la educación, el activismo y las políticas públicas.

Fundamentos Teóricos de la Violencia Cultural

Para comprender plenamente la Teoría de la Violencia Cultural de Johan Galtung, es necesario situarla dentro de su modelo tripartito de violencia, que incluye la violencia directa, la estructural y la cultural. Según Galtung, estas formas de violencia están interconectadas y se refuerzan mutuamente. Mientras que la violencia directa es la más visible (ejemplificada en actos físicos como golpes, asesinatos o guerras), la violencia estructural se refiere a sistemas sociales que generan desigualdad y sufrimiento sin necesidad de un agresor visible (como el acceso desigual a la educación o la salud).

La violencia cultural, en cambio, opera en un nivel simbólico, proporcionando el marco ideológico y valórico que justifica y normaliza tanto la violencia directa como la estructural. Galtung sostiene que la cultura no es neutral, sino que puede ser utilizada para legitimar la dominación a través de mitos, tradiciones, discursos religiosos, narrativas históricas y representaciones mediáticas. Un ejemplo claro es la forma en que ciertas religiones han justificado la esclavitud o la subordinación de la mujer, o cómo los medios de comunicación pueden deshumanizar a grupos marginados, facilitando así su exclusión o persecución.

Esta teoría se basa en la idea de que la cultura no solo refleja la realidad, sino que también la construye. Por lo tanto, cambiar las narrativas culturales es un paso fundamental para desmantelar sistemas opresivos. Galtung propone que, para lograr una paz sostenible, es necesario abordar no solo los síntomas de la violencia (los actos directos), sino también sus causas profundas, incluyendo las estructuras económicas y las creencias culturales que las sostienen.

Mecanismos de la Violencia Cultural: ¿Cómo Opera?

La violencia cultural se manifiesta a través de múltiples mecanismos, muchos de los cuales pasan desapercibidos debido a su normalización en la vida cotidiana. Uno de los principales es el lenguaje, que no solo comunica ideas, sino que también moldea percepciones. Por ejemplo, términos como “terrorista” o “civilizado” pueden ser utilizados de manera sesgada para justificar acciones violentas contra ciertos grupos. Del mismo modo, el arte y los medios de comunicación pueden reforzar estereotipos que deshumanizan a minorías, como ocurre con la representación excesivamente criminalizada de comunidades racializadas en el cine y la televisión.

Otro mecanismo clave es la religión y las ideologías políticas, que históricamente han sido utilizadas para legitimar guerras, conquistas y sistemas de opresión. Las cruzadas, el colonialismo y ciertas doctrinas nacionalistas son ejemplos de cómo las creencias religiosas y políticas pueden convertirse en herramientas de violencia cultural. Incluso la ciencia ha sido utilizada para justificar jerarquías raciales o de género, como en el caso del darwinismo social, que pretendía demostrar la superioridad biológica de ciertos grupos.

Además, la educación formal puede ser un vehículo de violencia cultural cuando omite o distorsiona las contribuciones de ciertos grupos históricos, reforzando narrativas dominantes que invisibilizan a los oprimidos. Por ejemplo, en muchos países, los currículos escolares ignoran el papel de las mujeres, los pueblos indígenas o las comunidades afrodescendientes en la construcción de la nación, perpetuando así una visión sesgada de la historia.

Ejemplos de Violencia Cultural en Sociedades Contemporáneas

La violencia cultural no es un fenómeno abstracto, sino que se materializa en situaciones concretas que moldean las relaciones de poder en distintas sociedades. Un ejemplo paradigmático es el racismo sistémico, donde narrativas históricas, medios de comunicación y estereotipos sociales perpetúan la discriminación contra grupos racializados. En Estados Unidos, por ejemplo, la representación mediática de las personas afrodescendientes como “peligrosas” o “delincuentes” ha justificado durante décadas la brutalidad policial y las políticas de encarcelamiento masivo. Este tipo de violencia cultural refuerza estructuras de opresión, como el complejo industrial penitenciario, que se beneficia económicamente de la marginalización de ciertas comunidades.

Otro caso relevante es la violencia de género, sostenida por discursos religiosos, tradiciones y medios que normalizan la subordinación de las mujeres. En muchas culturas, frases como “los hombres no lloran” o “el lugar de la mujer es en el hogar” refuerzan roles de género rígidos que limitan la autonomía femenina y justifican la violencia doméstica. Incluso en espacios aparentemente progresistas, como el cine y la publicidad, la objetivación del cuerpo femenino sigue siendo una forma de violencia cultural que reduce a las mujeres a meros objetos de deseo.

En América Latina, el colonialismo interno es otra manifestación clara de violencia cultural. Los pueblos indígenas son frecuentemente representados como “atrasados” o “folclóricos”, mientras sus lenguas y conocimientos son excluidos de los sistemas educativos y políticos. Esta invisibilización no solo niega sus derechos, sino que también facilita la explotación de sus territorios por parte de empresas extractivistas. La cultura dominante, en este caso, actúa como un mecanismo de dominación simbólica que legitima la violencia estructural contra estas comunidades.

Críticas y Debates en Torno a la Teoría de Galtung

Aunque la Teoría de la Violencia Cultural ha sido ampliamente aceptada en los estudios de paz y conflicto, no está exenta de críticas. Una de las principales objeciones es que Galtung podría estar sobreestimando el papel de la cultura en la perpetuación de la violencia, minimizando factores económicos y políticos igualmente determinantes. Autores como Slavoj Žižek argumentan que, en algunos casos, la violencia es un resultado directo del sistema capitalista, independientemente de las narrativas culturales.

Otra crítica relevante es que el concepto de violencia cultural puede ser demasiado amplio, abarcando desde discursos religiosos hasta expresiones artísticas, lo que dificulta su operacionalización en investigaciones empíricas. ¿Dónde trazar la línea entre una crítica legítima y un discurso violento? Este debate es especialmente pertinente en el contexto de la libertad de expresión, donde algunos gobiernos han utilizado el argumento de la “violencia cultural” para censurar opiniones disidentes.

Además, existe un riesgo de relativismo cultural al analizar la violencia desde esta perspectiva. ¿Es posible juzgar prácticas de otras sociedades sin imponer una visión eurocéntrica? Por ejemplo, tradiciones como la mutilación genital femenina son consideradas violencia cultural en Occidente, pero en algunas comunidades son vistas como ritos de paso necesarios. Galtung no ofrece una respuesta clara a este dilema, lo que ha generado discusiones en el campo de la antropología y los derechos humanos.

Estrategias para Combatir la Violencia Cultural

A pesar de las críticas, la Teoría de la Violencia Cultural proporciona herramientas valiosas para diseñar estrategias de transformación social. Una de las más efectivas es la educación crítica, que promueve el análisis de los discursos dominantes y fomenta la empatía hacia grupos marginados. Programas educativos que incluyen perspectivas decoloniales, de género y antirracistas pueden ayudar a deconstruir narrativas opresivas desde edades tempranas.

Los medios de comunicación alternativos también juegan un papel crucial en la lucha contra la violencia cultural. Plataformas que amplifican las voces de comunidades indígenas, afrodescendientes o LGBTIQ+ pueden contrarrestar los estereotipos perpetuados por los grandes conglomerados mediáticos. Las redes sociales, aunque a veces reproducen violencia, también han permitido movimientos como #MeToo o #BlackLivesMatter, que exponen y desafían estructuras culturales opresivas.

Otra estrategia es la política cultural inclusiva, donde los Estados promueven leyes que protejan la diversidad lingüística, artística y religiosa. Por ejemplo, el reconocimiento oficial de lenguas indígenas o la financiación de arte producido por minorías pueden debilitar los mecanismos de exclusión simbólica. Sin embargo, estas medidas deben ir acompañadas de cambios estructurales, como reformas económicas que reduzcan la desigualdad, ya que la violencia cultural no existe en el vacío.

Conclusión: Hacia una Cultura de Paz

La Teoría de la Violencia Cultural de Johan Galtung sigue siendo un marco indispensable para entender cómo las creencias, tradiciones y discursos legitiman la opresión. Si bien no está exenta de debates, su enfoque en el poder simbólico destaca la necesidad de transformar no solo las estructuras políticas y económicas, sino también las normas culturales profundamente arraigadas.

La construcción de una cultura de paz requiere esfuerzos multidimensionales: educación crítica, medios responsables, políticas inclusivas y, sobre todo, la participación activa de las comunidades afectadas. Como señala Galtung, la paz no es solo la ausencia de guerra, sino la presencia de justicia cultural, donde todas las voces sean escuchadas y valoradas.