Hamsa: Historia, símbolo y uso

¿Qué es la Hamsa o Mano de Fátima?

Las religiones tienden a utilizar símbolos como una forma de compartir ideas e historias a través de barreras lingüísticas y culturales. Algunos símbolos religiosos también son culturales, como la hamsa o mano de Fátima. Este símbolo se utiliza en varias culturas con raíces en Oriente Medio y el norte de África (abreviado como MENA). Se utiliza con mayor frecuencia entre las comunidades musulmanas y judías, por ejemplo. En las comunidades judías, se ve con mayor frecuencia en los subgrupos étnicos judíos mizrajíes y sefardíes, que tienden a estar más estrechamente alineados con las raíces del judaísmo en Oriente Medio. Algunas comunidades cristianas, como la comunidad cristiana levantina de Oriente Medio, utilizan este símbolo.

El símbolo a veces se denomina mano de Miriam, mano de María, khamsa o simplemente la Mano. En hebreo se escribe חמסה; en árabe, خمسة. El término árabe se transcribe como » khamsa «, que significa «cinco».

Historia de la Hamsa

Se desconocen los orígenes exactos de la hamsa, pero se encuentra en todo el mundo antiguo, especialmente en regiones conocidas hoy como parte del Medio Oriente y el norte de África.

Algunas de las primeras obras de arte conocidas en el mundo incorporaban manos, lo que significa que la hamsa puede ser una adaptación religiosa de una forma de arte preexistente. El primer uso conocido de un símbolo de la mano en un contexto religioso se produjo en la ciudad fenicia de Cartago, que hoy se encuentra en el país de Túnez. La diosa fenicia Tanit era la diosa de Cartago y del ciclo lunar. Se desconoce cómo se extendió la hamsa a partir de ahí, pero con el tiempo se asoció con otras tradiciones religiosas de Oriente Medio y el norte de África.

Se debate si el Islam o el judaísmo fueron los primeros en adoptar el símbolo, aunque tiene un significado similar en ambas tradiciones religiosas. Independientemente de qué grupo lo haya utilizado primero, la hamsa se ha ganado un lugar en múltiples culturas y tradiciones religiosas en la actualidad.

Uso de Hamsa

El uso de la hamsa (con o sin el ojo en la mano) en el arte religioso y no religioso varía según el contexto religioso o cultural. Algunos usos comunes de la hamsa incluyen:

• Como amuleto de protección: En contextos judíos y musulmanes y en culturas de Oriente Medio y África del Norte, la hamsa se utiliza a menudo como amuleto de protección contra el mal de ojo.
• Como amuleto de buena suerte: Similar a su uso como amuleto de protección, la hamsa también se ha utilizado como amuleto de buena suerte y prosperidad.
• Como símbolo de paz, unidad intercultural y diálogo: dado el uso de la hamsa en todas las culturas de la región MENA, especialmente en las comunidades musulmana y judía, algunas personas la utilizan para indicar un deseo de paz entre estas comunidades. Este uso suele estar directamente relacionado con el deseo de paz en Israel y Palestina.
• Como joya o decoración: Fuera de los contextos religiosos y culturales, la hamsa también se ha vuelto popular recientemente en joyería y decoración. A algunas personas les gusta el aspecto del diseño y, por lo tanto, usan el símbolo sin la intención de que tenga algún significado más allá de su apariencia interesante.

Adaptación de Hamsa

La hamsa se ha adaptado a muchas tradiciones religiosas diferentes. Los símbolos más comunes que representa son el número cinco, la mano de Dios y la feminidad divina.

• El número 5: En el judaísmo y el islam, el número cinco tiene un significado especial. En el judaísmo, el cinco puede hacer referencia a los cinco libros de Moisés (es decir, la Torá) o a la quinta letra del alfabeto hebreo (»heh»; ח), que representa uno de los nombres de Dios. En el islam, el número cinco puede hacer referencia a los cinco pilares del islam ( shahada, salat, zakat, sawm y hajj para los practicantes musulmanes sunitas) o a los cinco tiempos de oración diarios, entre otros significados.
• La mano de Dios: En el cristianismo, el judaísmo y el islam, la mano de Dios puede referirse a la influencia divina en la vida diaria para la buena fortuna o la protección. Esto se ve comúnmente en las comunidades cristianas que usan la hamsa como símbolo de buena fortuna.
• Feminidad divina: En el cristianismo, el judaísmo y el islam, la hamsa se ha utilizado como representación de la feminidad divina: puede ser la mano de María (cristianismo), la mano de Miriam (judaísmo) o la mano de Fátima (islam).
  
  • «María» se refiere a la Virgen María, madre de Jesús; «Miriam» es la hermana del profeta Moisés y del sacerdote Aarón; «Fátima» es la hija del profeta Mahoma.

La hamsa también ha sido vinculada a la tradición mística judía de la Cábala. Sin embargo, el uso de las manos en la Cábala es en realidad más a menudo el de las manos en la forma hecha para la bendición sacerdotal, no en la forma del diseño de la hamsa. El gesto incluye ambas manos, con los dedos centrales (es decir, el anular y el medio) divididos en forma de «V». Este signo está destinado a representar la letra «Shin» (ש), una letra que representa otro nombre de Dios. La bendición sacerdotal se utiliza con menos frecuencia en el judaísmo actual, ya que los sacerdotes tienen papeles menos destacados, pero los Kohanim (los sacerdotes, descendientes de Aarón) todavía ofrecen la bendición sacerdotal en algunas ocasiones especiales en las sinagogas de hoy.

Resumen de la lección

El símbolo de una mano, a menudo con un ojo en el centro, se conoce como hamsa o mano de Fátima. Se utiliza con mayor frecuencia en las tradiciones religiosas de Oriente Medio y el norte de África (abreviado como MENA) y en contextos no religiosos en culturas de la misma región. En hebreo, se escribe como חמסה; en árabe, es خمسة. A veces también se conoce en inglés como khamsa, la mano de María, la mano de Miriam o simplemente la Mano. El símbolo se puede utilizar con los dedos hacia arriba o hacia abajo, pero siempre tiene cinco dedos. A veces, el meñique y el pulgar se dibujan con la misma longitud, y otras veces el símbolo es claramente una mano derecha. La palma generalmente tiene un ojo, pero también puede tener palabras religiosas como oraciones, el nombre(s) de Dios, saludos o diseños puramente decorativos, entre otras cosas.

Se cree que este símbolo se originó en la región MENA, y se utilizó por primera vez en la antigua ciudad fenicia de Cartago (actual Túnez). En la religión fenicia, representaba a la diosa Tanit. Las manos se han utilizado en otros contextos religiosos y en el arte antiguo. La hamsa se utiliza normalmente como símbolo de protección divina y protección contra el mal de ojo. El mal de ojo es una creencia supersticiosa de que una mirada malévola de alguien (normalmente alguien envidioso del objetivo) puede causar mala suerte o desgracia. La hamsa también puede representar el número cinco, la mano de Dios o la feminidad divina. En algunos casos, la hamsa también se utiliza como símbolo de paz y unidad intercultural. En estos usos, a menudo se hace referencia al conflicto en Israel y Palestina e indica un deseo de bienestar tanto para los judíos como para los musulmanes de la región, independientemente de sus afiliaciones nacionales.

Rodrigo Ricardo Editor y fundador