Achille Mbembe (nacido en 1957 en Camerún) es uno de los intelectuales africanos más influyentes de las últimas décadas. Sus investigaciones abarcan la historia, la ciencia política, la filosofía y los estudios culturales. Es conocido sobre todo por haber desarrollado el concepto de necropolítica, una categoría que describe cómo el poder soberano moderno ejerce control no sólo sobre la vida de las poblaciones —como lo planteaba Michel Foucault con la biopolítica— sino también sobre la muerte, decidiendo quién puede vivir y quién debe morir.
Más allá de este concepto, Mbembe reflexiona profundamente sobre la herencia del colonialismo, las nuevas formas de dominación global, la memoria histórica y la posibilidad de construir un futuro compartido desde África hacia el mundo. Su obra no solo es un análisis de la situación africana, sino también una crítica universal a los sistemas de poder contemporáneos.
A lo largo de este texto, dividido en secciones, exploraremos su vida, sus principales obras, conceptos clave, críticas y aportes, y finalmente veremos por qué su pensamiento resulta esencial para entender los desafíos actuales de la humanidad.
1. Contexto biográfico e intelectual
Achille Mbembe nació en Otélé, Camerún, en 1957, en una época marcada por la transición entre el colonialismo francés y la independencia del país (1960). Este contexto histórico influyó fuertemente en su sensibilidad intelectual, pues vivió en un espacio atravesado por tensiones entre el pasado colonial, las esperanzas de emancipación y las contradicciones de los nuevos Estados africanos.
Cursó estudios en la Universidad de París, donde se formó en historia, ciencia política y filosofía. Su trayectoria académica lo llevó a ocupar cargos de docencia e investigación en instituciones prestigiosas como la Universidad de Columbia, la Universidad de Pensilvania, la Universidad de California en Irvine, y especialmente la Universidad de Witwatersrand en Sudáfrica, donde se consolidó como una voz intelectual de referencia.
Mbembe se inscribe en la tradición del pensamiento poscolonial y decolonial, pero con una originalidad propia. Se inspira en autores como Frantz Fanon, Aimé Césaire y Michel Foucault, al tiempo que establece diálogos críticos con filósofos europeos y pensadores africanos. Su trabajo se caracteriza por combinar teoría política, historia cultural y análisis social, siempre con un lenguaje rico y provocador.
2. Principales obras
La producción de Achille Mbembe es amplia, pero destacan varios libros fundamentales:
- «De la postcolonie» (2000, traducido como De la postcolonia)
Este libro analiza cómo se configuran las sociedades africanas tras el colonialismo, describiendo el poder político como un espacio de teatralidad, violencia y exceso. Mbembe introduce aquí la idea de la “postcolonia” como una condición donde se entremezclan el legado colonial y las nuevas formas de dominación local. - «Necropolítica» (2003, libro ampliado en 2011 y 2016)
Quizá su obra más influyente, donde desarrolla el concepto de necropolítica. Analiza cómo, en lugar de garantizar la vida, los poderes contemporáneos gestionan la muerte, estableciendo espacios donde ciertas poblaciones son condenadas a la precariedad o a la destrucción. - «Crítica de la razón negra» (2013)
Aquí Mbembe estudia la construcción histórica de la idea de “raza” y cómo la “negritud” ha sido producida como categoría de exclusión. Sostiene que el racismo no es solo un fenómeno del pasado colonial, sino una lógica persistente en la globalización contemporánea. - «Política de la inhumanidad» y textos recientes
En obras posteriores, Mbembe ha reflexionado sobre el futuro de la humanidad, el planeta y la relación entre África y el resto del mundo, proponiendo una visión donde la interdependencia y la hospitalidad juegan un papel central.
3. Concepto de postcolonia
La noción de postcolonia es central en su obra. Mbembe no se limita a ver la independencia africana como una simple ruptura con el colonialismo. Más bien, sostiene que en los Estados postcoloniales africanos persisten formas de dominación heredadas del poder colonial, ahora mezcladas con prácticas autóctonas de gobierno.
La postcolonia es entonces un espacio de ambigüedad:
- Por un lado, existe un deseo de emancipación y autonomía.
- Por otro, el poder político suele ejercerse con violencia, corrupción y espectacularidad, en una especie de «teatro del poder» que mezcla represión y seducción.
Mbembe describe cómo el Estado postcolonial se convierte en un lugar de excesos: excesos de poder, de símbolos, de consumo y de violencia. Esta visión rompe con la mirada eurocéntrica que ve a África solo como víctima pasiva, mostrando la complejidad de sus dinámicas internas.
4. Necropolítica: poder sobre la vida y la muerte
El concepto de necropolítica es probablemente el aporte más conocido de Mbembe a la teoría política.
- Mientras Michel Foucault hablaba de biopolítica para describir cómo los Estados modernos gestionan la vida de las poblaciones (salud, natalidad, higiene, disciplina), Mbembe va más allá.
- Para él, en muchos contextos contemporáneos el poder se ejerce principalmente a través de la capacidad de decidir quién puede vivir y quién debe morir.
Ejemplos de necropolítica:
- Las guerras civiles africanas, donde poblaciones enteras quedan expuestas a la violencia.
- Los territorios ocupados como Palestina, que Mbembe describe como «campos» donde la vida se precariza.
- La gestión de la migración global, donde miles de personas mueren en el Mediterráneo o en desiertos al intentar cruzar fronteras.
La necropolítica no se limita a la violencia directa. También se expresa en la exposición a la miseria, la marginación y el abandono. En este sentido, Mbembe muestra cómo el capitalismo global produce “zonas de muerte lenta”, donde ciertas comunidades están condenadas a la precariedad vital.
5. Crítica de la razón negra
En Crítica de la razón negra, Mbembe examina cómo la idea de “raza” fue inventada en Occidente para justificar la esclavitud, la colonización y la exclusión. La “negritud” fue construida como el “otro” absoluto de la modernidad occidental: lo inferior, lo primitivo, lo disponible para la explotación.
Sin embargo, Mbembe no se limita a denunciar esta construcción. También reflexiona sobre cómo las identidades negras han sido resignificadas y reapropiadas, desde el movimiento de la Negritud de Césaire hasta los debates contemporáneos sobre diáspora africana.
Su tesis es que, aunque el racismo persiste, el concepto de raza ya no es estable: en la globalización, todos los cuerpos pueden ser racializados y convertidos en “vida desechable”. De ahí que su crítica de la razón negra sea también una crítica general al modo en que el capitalismo contemporáneo trata a los seres humanos como recursos explotables.
6. Globalización, capitalismo y violencia
Mbembe sostiene que el capitalismo global produce nuevas formas de dominación que no pueden entenderse sin la herencia colonial. Según él:
- África ha sido un laboratorio histórico de las prácticas de explotación, segregación y violencia que luego se expandieron a otras regiones.
- El neoliberalismo actual intensifica estas dinámicas, generando precariedad y exclusión en todo el planeta.
La violencia ya no se ejerce solo mediante guerras abiertas, sino a través de la gestión desigual de la movilidad, el acceso a recursos y la distribución de la precariedad. De este modo, la necropolítica se convierte en un fenómeno global.
7. Memoria, archivo y futuro
Otro aspecto clave del pensamiento de Mbembe es su reflexión sobre la memoria. En su análisis, África arrastra múltiples capas de memoria: la esclavitud, el colonialismo, las luchas de independencia, las guerras civiles, las dictaduras y la globalización.
El archivo colonial, tanto en sentido material (documentos, mapas, fotografías) como simbólico (discursos, representaciones), sigue pesando en la manera en que África es percibida y en cómo se percibe a sí misma. Sin embargo, Mbembe no se queda en la crítica: propone pensar en un futuro posible donde se reescriban las narrativas y se construya una historia compartida más justa.
Habla de una “política de la hospitalidad”, en la que los seres humanos se reconozcan mutuamente en su vulnerabilidad y en su interdependencia. Este horizonte apunta a superar tanto el racismo como las nuevas formas de exclusión global.
8. Recepción e influencia
El pensamiento de Mbembe ha tenido una gran influencia en diversos campos:
- En la teoría política, ha enriquecido los debates sobre soberanía, violencia y globalización.
- En los estudios poscoloniales, ha aportado herramientas para analizar las continuidades del colonialismo.
- En los movimientos sociales, sus conceptos han sido retomados por activistas que luchan contra el racismo, la xenofobia y la precarización.
Su obra es discutida tanto en universidades africanas como en Europa y América. Sin embargo, también ha recibido críticas: algunos señalan que su estilo denso y literario dificulta la claridad; otros consideran que su visión de África es demasiado pesimista. Aun así, la mayoría reconoce la potencia de su pensamiento.
9. Ejemplos prácticos de sus ideas
Para comprender mejor la relevancia de Mbembe, pensemos en algunos ejemplos actuales:
- Migración en el Mediterráneo: Miles de africanos y asiáticos mueren cada año intentando llegar a Europa. Las políticas de control fronterizo deciden quién puede entrar y quién queda condenado a morir en el mar: un caso claro de necropolítica.
- Pandemia de COVID-19: La distribución desigual de vacunas mostró cómo el acceso a la vida misma se convirtió en un privilegio. Para Mbembe, esto refleja la lógica necropolítica de un mundo donde algunos cuerpos son más protegidos que otros.
- Cambio climático: Las poblaciones del Sur Global, que menos han contribuido a la crisis ambiental, son las más expuestas a sus consecuencias devastadoras. Esta injusticia ambiental también es una forma de necropolítica.
10. Aportes educativos y filosóficos
Estudiar a Achille Mbembe tiene gran valor educativo porque:
- Nos permite comprender la continuidad histórica entre colonialismo y globalización.
- Nos da herramientas para analizar la relación entre poder, violencia y vida humana.
- Invita a repensar la historia de África no desde la victimización, sino desde la complejidad y la resistencia.
- Abre la puerta a imaginar un futuro basado en la interdependencia y la hospitalidad.
Conclusión
Achille Mbembe es, sin duda, uno de los filósofos más influyentes de nuestro tiempo. Su noción de necropolítica ha transformado la teoría política, y su crítica de la razón negra ha iluminado las raíces raciales de la modernidad.
Más allá de los conceptos, lo que hace valioso su pensamiento es la capacidad de conectar la historia africana con los problemas universales de la humanidad: la violencia, la desigualdad, la memoria y la posibilidad de un futuro común.
En un mundo marcado por migraciones, pandemias, crisis climática y nuevas formas de exclusión, la obra de Mbembe nos desafía a reflexionar sobre cómo construir una política de la vida frente a un sistema que normaliza la muerte.