¿Cuál es el papel de la religión en las crisis humanitarias?

Publicado el 6 junio, 2025 por Rodrigo Ricardo

Religión y Crisis Humanitarias en el Mundo Contemporáneo

La religión ha sido un factor determinante en la configuración de las sociedades a lo largo de la historia, influyendo en sus valores, normas y comportamientos colectivos. Sin embargo, su papel en las crisis humanitarias es ambivalente: mientras que en algunos contextos actúa como un agente de paz y ayuda humanitaria, en otros puede exacerbar conflictos y divisiones sociales. Este artículo examina cómo las instituciones religiosas, los líderes espirituales y las comunidades de fe intervienen en situaciones de emergencia, ya sea mediante la provisión de ayuda, la mediación de conflictos o, en casos más complejos, la perpetuación de tensiones étnicas y religiosas.

Las crisis humanitarias, ya sean causadas por guerras, desastres naturales o desplazamientos forzados, suelen dejar a millones de personas en condiciones de extrema vulnerabilidad. En estos escenarios, las organizaciones religiosas frecuentemente desempeñan un papel crucial en la distribución de alimentos, refugio y atención médica. Por ejemplo, durante la guerra en Siria, tanto mezquitas como iglesias sirvieron como centros de acogida para desplazados, demostrando la capacidad de las instituciones religiosas para movilizar recursos con rapidez. No obstante, también existen casos en los que la religión ha sido instrumentalizada para justificar violencia, como ocurre en conflictos sectarios donde la identidad religiosa se convierte en un factor de exclusión.

Este análisis busca ofrecer una perspectiva equilibrada, reconociendo tanto las contribuciones positivas de la religión en la asistencia humanitaria como los desafíos que plantea cuando se entrecruza con dinámicas de poder y conflicto. Para ello, se explorarán casos concretos, desde el trabajo de Cáritas en América Latina hasta el rol de las organizaciones islámicas en África, con el fin de comprender cómo la fe puede ser tanto un bálsamo como un detonante en medio de las crisis.

La Religión como Agente de Ayuda Humanitaria

Uno de los aspectos más destacables de la participación religiosa en crisis humanitarias es su capacidad para brindar ayuda inmediata y a largo plazo. Las organizaciones basadas en la fe suelen contar con redes extensas y bien establecidas, lo que les permite llegar a comunidades remotas donde las agencias internacionales tienen dificultades para operar. Por ejemplo, en el terremoto de Haití en 2010, las iglesias evangélicas y católicas desempeñaron un papel fundamental en la distribución de agua potable y medicinas, incluso antes de que llegaran los equipos de rescate internacionales.

Además de la ayuda material, las instituciones religiosas proporcionan apoyo psicoespiritual, un componente esencial en situaciones de trauma masivo. Estudios realizados en campos de refugiados en Jordania y Líbano han demostrado que las prácticas religiosas, como la oración y los rituales comunitarios, ayudan a los desplazados a procesar el duelo y recuperar un sentido de normalidad. Este tipo de asistencia, aunque menos tangible que la provisión de alimentos, es igualmente vital para la recuperación emocional de las víctimas.

Sin embargo, la ayuda religiosa no está exenta de críticas. Algunos analistas señalan que ciertas organizaciones condicionan su asistencia a la conversión o adoctrinamiento, una práctica conocida como proselitismo humanitario. Este fenómeno ha sido documentado en países como Sudán del Sur, donde misiones cristianas han sido acusadas de priorizar a quienes muestran interés en adoptar su fe. Aunque no todas las organizaciones actúan de esta manera, el riesgo de instrumentalizar la ayuda humanitaria para fines evangelizadores plantea serios dilemas éticos.

Religión y Conflicto: Cuando la Fe Alimenta la Crisis

A pesar de su potencial humanitario, la religión también puede ser un factor agravante en crisis complejas. En conflictos como los de Myanmar, donde la minoría rohingya ha sufrido persecución por parte de grupos budistas nacionalistas, o en Nigeria, con los enfrentamientos entre comunidades musulmanas y cristianas, la identidad religiosa se ha utilizado como justificación para la violencia. Estos casos ilustran cómo las divisiones sectarias pueden profundizar las crisis humanitarias, generando ciclos de retaliación y desplazamiento forzado.

En Medio Oriente, grupos extremistas como ISIS han explotado narrativas religiosas para reclutar combatientes y legitimar atrocidades. La instrumentalización del islam en estos contextos no solo ha causado miles de muertes, sino que también ha dificultado la labor de organizaciones humanitarias, que a menudo son vistas con desconfianza por asociarse con agendas occidentales. Este tipo de dinámicas muestra que, cuando la religión se politiza, puede convertirse en un obstáculo para la paz y la estabilidad.

No obstante, incluso en estos escenarios, existen iniciativas interreligiosas que buscan reconciliación. En la República Centroafricana, por ejemplo, líderes cristianos y musulmanes han trabajado juntos para mediar entre milicias, demostrando que el diálogo interconfesional puede ser una herramienta poderosa para la resolución de conflictos. Estos esfuerzos, aunque menos visibles que los actos de violencia, son fundamentales para construir una paz duradera.

El Papel de los Líderes Religiosos en la Mediación de Crisis

Los líderes religiosos ocupan una posición única en sus comunidades, actuando como figuras de autoridad moral y, en muchos casos, como intermediarios entre grupos en conflicto. Su influencia puede ser determinante para frenar la violencia o, por el contrario, para avivarla. En contextos de crisis humanitarias, su rol como mediadores es especialmente relevante, ya que suelen contar con la confianza de la población local, algo que muchas organizaciones internacionales no logran alcanzar. Un ejemplo destacado es el del Papa Francisco, quien ha intervenido en múltiples ocasiones como figura conciliadora, desde su labor en el acercamiento entre Cuba y Estados Unidos hasta sus llamados a la paz en Ucrania. Su capacidad para movilizar a la opinión pública global demuestra el peso político y social que pueden tener los líderes espirituales.

En África, donde los conflictos étnicos y religiosos suelen entrelazarse, líderes musulmanes y cristianos han formado coaliciones para promover el diálogo interreligioso. En Nigeria, el Consejo Interreligioso, compuesto por clérigos de ambas confesiones, ha trabajado para reducir los enfrentamientos entre pastores fulani (predominantemente musulmanes) y agricultores cristianos. Aunque estos esfuerzos no siempre logran detener la violencia a gran escala, su existencia es fundamental para evitar que las tensiones escalen hacia conflictos generalizados. Sin embargo, también hay casos en los que líderes religiosos han contribuido a exacerbar divisiones, como ocurrió en Myanmar con algunos monjes budistas que incitaron a la persecución de la minoría rohingya.

El desafío principal radica en garantizar que estos líderes actúen con imparcialidad y no se conviertan en instrumentos de agendas políticas. En América Latina, por ejemplo, algunos pastores evangélicos han sido acusados de aliarse con gobiernos autoritarios a cambio de beneficios económicos o influencia, lo que erosiona su credibilidad como mediadores neutrales. Por otro lado, cuando su labor es genuina, pueden lograr avances significativos. Las negociaciones de paz en Colombia contaron con la participación activa de obispos y líderes protestantes, quienes facilitaron diálogos entre las FARC y el gobierno, demostrando que la religión puede ser un puente hacia la reconciliación.

Ética y Desafíos en la Ayuda Humanitaria Religiosa

La asistencia proporcionada por organizaciones religiosas plantea importantes cuestiones éticas, especialmente en lo que respecta a la neutralidad y la no discriminación. Uno de los principios fundamentales de la ayuda humanitaria es que debe ser imparcial, es decir, distribuida según las necesidades y no en función de la afiliación religiosa, étnica o política de los beneficiarios. Sin embargo, en la práctica, esto no siempre se cumple. Ha habido denuncias de que ciertas agencias cristianas en zonas musulmanas, o viceversa, priorizan a quienes comparten su fe, lo que genera desconfianza y puede agravar las divisiones sociales en contextos ya frágiles.

Otro dilema ético es el del proselitismo encubierto, donde la ayuda material se vincula a actividades evangelizadoras. En países como Haití y Filipinas, algunas ONG cristianas han sido criticadas por ofrecer alimentos o educación solo a aquellos que asisten a servicios religiosos o se someten a catequesis. Esto no solo viola los principios humanitarios de neutralidad, sino que también puede ser visto como una forma de explotación de la vulnerabilidad. Organizaciones como la Federación Internacional de la Cruz Roja han establecido directrices claras contra este tipo de prácticas, pero su regulación sigue siendo un reto en zonas donde las instituciones estatales son débiles.

A pesar de estos desafíos, muchas organizaciones basadas en la fe han adoptado códigos de conducta rigurosos para garantizar que su labor sea ética y transparente. Cáritas Internacional, por ejemplo, trabaja bajo los estándares humanitarios internacionales y colabora con agencias laicas para evitar cualquier forma de discriminación. Del mismo modo, Islamic Relief Worldwide ha desarrollado protocolos para asegurar que su ayuda llegue a todas las comunidades afectadas, independientemente de su religión. Estos casos muestran que, con los marcos adecuados, la ayuda humanitaria religiosa puede ser tan profesional y efectiva como la secular.

Conclusión: Entre la Esperanza y el Peligro

La religión en las crisis humanitarias es un fenómeno de doble filo. Por un lado, las instituciones y líderes religiosos han demostrado una capacidad incomparable para brindar ayuda rápida, apoyo emocional y mediación en conflictos. Su presencia en zonas de difícil acceso y su habilidad para movilizar recursos los convierten en actores indispensables en la respuesta a emergencias. Por otro lado, cuando la religión se politiza o se usa para justificar la exclusión, puede profundizar las divisiones y prolongar el sufrimiento de las poblaciones afectadas.

El reto para la comunidad internacional es encontrar formas de colaborar con las organizaciones religiosas sin ignorar sus posibles sesgos. Esto implica fomentar alianzas basadas en principios humanitarios universales, promover el diálogo interconfesional y establecer mecanismos de rendición de cuentas. Al mismo tiempo, es crucial reconocer que, en muchos casos, la fe es un elemento central en la recuperación de las víctimas, no solo como consuelo espiritual, sino como marco de resistencia y reconstrucción comunitaria.

En última instancia, el papel de la religión en las crisis humanitarias dependerá de cómo sus líderes y seguidores decidan actuar: como agentes de división o como constructores de paz. La historia ha mostrado ejemplos de ambos caminos, y el futuro probablemente seguirá siendo igual de complejo. Lo que queda claro es que, en un mundo donde las crisis son cada vez más frecuentes, ignorar el factor religioso sería un error tan grave como subestimarlo.