Culto a la Naturaleza: Historia, Características y Ejemplos

¿Qué es el culto a la naturaleza?

El culto a la naturaleza es el gran respeto y reverencia por los fenómenos naturales como el sol, la luna y las estrellas o las montañas y los ríos; sostiene que la naturaleza es sagrada y divina e incluye religiones que la adoran. Si bien el culto a la naturaleza ha existido desde la historia humana temprana, el término religión de la naturaleza se originó de la autora estadounidense y académica de estudios religiosos, Catherine Albanese, en su obra Nature Religion in America: From the Algonkian Indians to the New Age (1991). Su estudio innovador muestra que una historia de religión de la naturaleza desorganizada y no reconocida subyace a la cultura estadounidense, ya que no había sido bien documentada. Es practicada por muchos pueblos indígenas en varias culturas que no ven la naturaleza como un todo sino más bien como entidades distintas que los influyen de diferentes maneras y, por lo tanto, deben ser adoradas. Las religiones de la naturaleza incluyen la wicca, el paganismo y el neopaganismo, basados ​​en creencias precristianas, así como el panteísmo, el teísmo, el panenteísmo, el deísmo, el politeísmo, el animismo, el totemismo, el chamanismo, el saridharam, el sarnaísmo y el kirat. El culto a la naturaleza también aparece entre las civilizaciones avanzadas en la poesía y la filosofía, pero generalmente se limita a los eruditos religiosos. Hoy en día, algunos eruditos lo ven como una posible solución a la crisis ambiental.

Naturaleza Religión Características

Una religión que adora a la naturaleza posee varias características comunes:

El Cielo y la Tierra como lugares sagrados: El Cielo y la Tierra, personificados en la naturaleza, merecen ser adorados. El dios del cielo podría ser el padre de familia y creador de todas las cosas, capaz de intervenir en los asuntos terrenales, o el dios del cielo podría estar retirado de la Tierra, utilizando espíritus de la naturaleza para gestionar la Tierra y solo capaz de intervenir cuando fuera necesario. Además, el dios del cielo podría ser el más alto en una jerarquía de dioses, como en el politeísmo.

Dioses del Cielo y de la Tierra como socios: Dos fuerzas dicotómicas que una vez fueron completas y andróginas se dividieron, formando masculino/femenino, día/noche.

El Dios del cielo tiene una naturaleza dual: un lado bueno y un lado malo, donde el malo busca destruir al bueno, de donde surgen problemas éticos.

Tierra: La Tierra es una diosa o la esposa del dios del cielo. Las culturas que rinden culto a la madre Tierra tienden a tener menos guerras y mayor reverencia por la Tierra que las que rinden culto al sol.

Montañas: En las religiones de la naturaleza, las montañas se consideran lugares elevados de adoración porque están cerca del cielo y de los dioses. Algunos creen que los terremotos provienen de las montañas y pueden indicar el fin del mundo, o que son causados ​​por los dioses del inframundo.

Los fenómenos celestiales deben ser respetados y venerados: en muchas culturas, el sol es lo masculino y la luna lo femenino; otros lo ven como un hombre que causa la menstruación. El sol también puede ser visto como un marcador del tiempo, un sustituto del dios del cielo o un subordinado del dios del cielo.

Elementos y fuerzas de la naturaleza: Contrastados como opuestos, estos están conectados con los poderes cósmicos del sol y la luna.

Además, la religión natural conlleva características sociopolíticas distintivas:

1. Resistencia a la institucionalización: las religiones naturales se niegan a ajustarse a los estándares religiosos institucionalizados, como las iglesias y otros lugares de culto, y desconfían de las estructuras de poder político.
2. Valor de la comunidad y falta de jerarquías: Los creyentes de la religión de la naturaleza sostienen que todos son iguales.
3. Una concepción holística de la realidad: Un lugar físico es vital para la espiritualidad.
4. Respeto a la autoridad individual: los individuos y los grupos tienen el mismo estatus, pero los caminos individuales son importantes. La experiencia personal es la verdad.

Naturaleza Religión Uso

En el ámbito académico, la religión de la naturaleza se estudia desde un punto de vista religioso, histórico, ecológico, filosófico y científico. Existen dos estudios de la Universidad de Lancaster, en el noroeste de Inglaterra, titulados Nature Religion Today: Western Paganism, Shamanism and Esotericism in the 1990s (Religión de la naturaleza hoy: paganismo occidental, chamanismo y esoterismo en los años 90 ), de la conferencia sobre paganismo contemporáneo (1996), y Nature Religion Today: Paganism in the Modern World (Religión de la naturaleza hoy: paganismo en el mundo moderno), del Departamento de Estudios Religiosos (1998).

El estudio de Ethan Doyle White sobre Wicca analiza por qué es difícil estudiar la religión de la naturaleza históricamente. Existen estudios sobre el animismo, incluido Animism: Respecting the Living World de Graham Harvey, en el que ofrece una descripción general del tema. En Subversive Spiritualities: How Rituals Enact the World, Frederique Apfell-Marglin muestra que el animismo todavía se practica y tiene el poder de hacer que el mundo sea más verde. Gran parte de la investigación se centra en los nativos americanos y la religión de la naturaleza. Spirit in Native America de Joy Porter muestra una perspectiva histórica sobre la ecología espiritual de los nativos americanos. El texto de Alan Jacobs y Mick Gidley Native American Wisdom: A Spiritual Tradition at One with Nature muestra la espiritualidad de los nativos americanos a través de historias, poemas, discursos y otros escritos. Winona LaDuke critica el trato del gobierno a los nativos americanos en su libro In Recovering the Sacred: The Power of Naming and Claiming. Linda Hogan escribe sobre sus propias experiencias con la naturaleza mágica en Viviendas: una historia espiritual del mundo viviente. En Donde cae el rayo: las vidas de los lugares sagrados de los indios americanos, de Peter Nabokov , habla de los lugares sagrados.

Otros centros de investigación se centran en temas más amplios sobre la religión de la naturaleza, desde el medio ambiente hasta el paganismo. Joyce Higginbotham y River Higginbotham, en Paganism: An Introduction to Earth-Centered Religions, profundizan en la religión de la naturaleza en profundidad. Starhawk, una destacada wiccan, ecofeminista y activista, analiza el paganismo en The Earth Path: Grounding Your Spirit in the Rhythms of Nature. En Elements of Pantheism, Paul Harris muestra que William Wordsworth, Henry David Thoreau y muchos otros eran panteístas. Carl von Essen analiza la ciencia y la espiritualidad del misticismo de la naturaleza y la ecopsicología, así como la conexión entre el misticismo y el medio ambiente en Ecomysticism: The Profound Experience of Nature as Spiritual Guide. Donald A. Crosby en The Thou of Nature: Religious Naturalism and Reverence for Sentient Life y Jerome A. Stone en Religious Naturalism Today: The Rebirth of a Forgotten Alternative sostienen que la naturaleza crea maravillas y misterio. Catherine L. Albanese, en Reconsidering Nature Religions, muestra cuán arraigadas están las religiones de la naturaleza en Estados Unidos. Sarah Pike utiliza datos históricos y etnográficos para examinar la próspera industria de las religiones neopaganas y de la Nueva Era en Estados Unidos. El volumen de ensayos editado por Bron Taylor, Avatar and Nature Spirituality, examina la película Avatar en lugar de la religión y la espiritualidad de la naturaleza. El estudio de caso de Michael I. Niman en People of the Rainbow: A Nomadic Utopia, explora una comunidad que intenta crear una utopía sostenible. Por último, Rebecca Kneale Gould utiliza datos históricos y etnográficos para mostrar un movimiento hacia la simplicidad que comenzó a fines del siglo XIX en At Home in Nature: Modern Homesteading and Spiritual Practice in America.

El término mana ha sido estudiado en el campo de la antropología. Por ejemplo, Robert H. Codrington estudió el mana como misionero en Melanesia de 1883 a 1887, y en 1909, el estudio de RR Marrett The Threshold of Religion, presentó el mana como un concepto más básico que una creencia en seres espirituales, presentando un nuevo término animatismo. Marcel Mauss y Henri Hubert en 1902-1903 utilizaron el mana como una construcción de la magia, que Claude Levi-Strauss y otros criticaron por generalizar a partir de un concepto específico de la cultura. La investigación etnológica de ESC Handy en 1927 mostró las similitudes y diferencias del mana en las culturas melanesia y polinesia, y así demostró que es importante no generalizar entre culturas.

Ejemplos de religiones que adoran la naturaleza

• Nórdico.
• Céltico.
• Mitos y costumbres populares germánicas.
• Religiones politeístas, panteístas, animistas, orientadas a la fertilidad y que adoran a diosas.
• Chamanismo y religiones tribales (indígenas).
• Creencias y prácticas de la Nueva Era.
• Espiritualidades ambientales como la ecología profunda.
• Formas plurales del paganismo contemporáneo.

Resumen de la lección

Las religiones de la naturaleza se han practicado desde la antigüedad entre todos los seres humanos y son anteriores a las religiones dominantes como el cristianismo, el judaísmo y el islam. Incluyen la creencia de que el poder reside en los fenómenos naturales y puede difundirse de diversas formas según la cultura, la sociedad o las creencias personales de cada uno. Las religiones que rinden culto a la naturaleza se practican de diversas formas, por muchas religiones y adoradores de la naturaleza diferentes, y a menudo contienen múltiples dioses, que o bien gestionan la Tierra por sí mismos o dictan autoridad a los espíritus de la naturaleza. Existe una amplia cantidad de literatura sobre las religiones que rinden culto a la naturaleza, lo que muestra un interés cada vez mayor en las religiones que rinden culto a la naturaleza. Se estudian desde múltiples perspectivas, incluida la antropología, la ciencia, la ecología, la filosofía y la religión, e incluyen un amplio conjunto de temas que van desde el paganismo hasta la ecología profunda.