Filosofía Samkhya: Definición, tradiciones y yoga
¿Qué es Samkhya?
Sāṃkhya o sāṅkhya (sánscrito: सांख्य), también transliterado al alfabeto latino como samkhya o sankhya, es una escuela de filosofía hindú, que se originó en los antiguos textos sánscritos llamados Vedas, el más antiguo de los cuales data de alrededor del 1500 a. C. Los eruditos hindúes posteriores lo desarrollaron aún más a lo largo de los siglos. El término sāṃkhya en sí se traduce como “enumeración”. También se entiende como un término relacionado con la racionalidad o la deliberación.
Esta filosofía es dualista, lo que significa que hay dos fuerzas que interactúan pero que son opuestas. La claridad entre estas dos fuerzas —el espíritu o la conciencia ( puruṣa, पुरुष) y la naturaleza misma ( prakṛti, प्रकृति)— es el objetivo del sāṃkhya.
Tradiciones del Samkhya
Existen seis formas o escuelas de filosofía hindú tradicional, cada una de las cuales se denomina darśana (दर्शन), una forma de ver. Estas seis formas tradicionales se denominan específicamente āstika (आस्तिक), lo que significa que reconocen la autoridad de los textos védicos que forman la base del hinduismo. El sāṃkhya es probablemente el más antiguo de estos seis darśanas y, por lo tanto, los ha influenciado de diferentes maneras. Sin embargo, también se entiende que dos de las escuelas, Vaiśeṣika (वैशेषिक) y Nyāya (न्याय), probablemente evolucionaron de forma independiente aproximadamente al mismo tiempo.
Gran parte de la filosofía sāṃkhya se puede ver en otras tradiciones hindúes, así como en el budismo, el jainismo y otras tradiciones religiosas y filosóficas indias. Por ejemplo, otras escuelas de filosofía hindú adoptaron el uso de prāmaṇas (formas de conocimiento) y las guṇas (cualidades) de la filosofía sāṃkhya, aunque algunas de ellas se suman al número de prāmaṇas aceptados. El sāṃkhya también se describió como un tantra (तन्त्र) en su texto original, por lo que no es de extrañar que se haya utilizado a menudo en las prácticas tántricas.
Entre las obras hindúes, gran parte de la filosofía sāṃkhya está presente de forma notable en la obra clásica sánscrita, el Mahābhārata (महाभारतम्), una obra clave dentro de las tradiciones hindúes del kṛṣṇaísmo, o adoración a Kṛṣṇ. La influencia de la filosofía es más clara en la sección del Mahābhārata llamada Bhagavadgītā (श्रीमद्भगवद्गीता). El Bhagavadgītā también se conoce como Gita para abreviar. Sin embargo, tal como está escrito en la Bhagavadgītā, Kṛṣṇa, una de las figuras principales del diálogo que está documentado en la Bhagavadgītā, es una encarnación (o avatar) del dios Vishnu y, por lo tanto, tanto puruṣa como prakṛti están subsumidos bajo el propio Kṛṣṇa. La filosofía sāṃkhya era originalmente no teísta, pero es en textos como la Bhagavadgītā donde la relación cambiante entre sāṃkhya y teísmo es más visible.
Sankhya Yoga
El sāṃkhya ha tenido la mayor influencia en el darśana del yoga (योग), que se describe por primera vez en el Yoga Sūtra de Patañjali en algún momento entre los siglos II y IV d.C. La meditación ya había sido parte de la práctica del sāṃkhya, pero el sāṃkhya no era teísta, mientras que el yoga es explícitamente teísta. Sin embargo, los académicos tienden a ver el Yoga Sūtra de Patañjali y la descripción del yoga como un producto del sāṃkhya.
Patañjali describe el yoga en ocho etapas. Las dos primeras son la preparación de la mente, las dos siguientes comprenden la preparación del cuerpo y las cuatro siguientes son cambios y prácticas espirituales.
- Yama (यम): abstención del vicio (autodisciplina),
- Niyama (नियम): observancia de principios como la pureza y la virtud,
- Āsana (आसन): posturas específicas,
- Prāṇāyāma (प्राणायाम): control de la respiración/centrarse en las técnicas de respiración,
- Pratyāhāra (प्रत्याहार), retirada/desapego de la mente del mundo externo de los sentidos,
- Dhāraṇā (धारणा), concentración de la mente,
- Dhyāna (ध्यान), meditación como enfoque concentrado en la representación mental de los atributos personales de una deidad (como se ve en las prácticas tántricas ),
- Samādhi (समाधि), integración y, como escribió el erudito indio del yoga Tirumalai Krishnamacharya, “la capacidad de experimentar la verdadera naturaleza de los objetos de la meditación, a través de una mente libre de la provocación de la excitabilidad y la inactividad”.
Un yogui ( practicante de yoga ) normalmente aplicará la filosofía sāṃkhya en su práctica y estudio del yoga.
Resumen de la lección
El sāṃkhya o sāṅkhya (sánscrito: सांख्य) es una forma o escuela de filosofía hindú antigua que todavía se utiliza en la actualidad. Se cree que es anterior a los relatos escritos, pero se menciona en los antiguos Vedas sánscritos védicos. Sus primeros maestros, según la tradición india, fueron Kapila (कपिल) y su discípulo Āsuri (आसुरि) alrededor del 550 a. C., aunque la filosofía se define por primera vez claramente por escrito en la obra del siglo IV a. C. llamada Sāṅkhya-Kārikā (सांख्यकारिका), escrita por Īśvarakṛṣṇa. La filosofía también se entrelazó con la otra escuela hindú, el Yoga (योग), a través de obras como el Yoga Sūtra de Patañjali, escrito en algún momento entre los siglos II y IV d.C.
La filosofía sāṃkhya describe puruṣa (पुरुष), que significa el “yo” o “conciencia”, y prakṛti (प्रकृति), que significa “naturaleza” o “carácter”. Prakṛti se divide a su vez en tres guṇas, cualidades/elementos de la existencia. El objetivo de la práctica yóguica sāṃkhya y su filosofía es lograr la liberación, llamada mokṣa (मोक्ष), al permitir que uno se dé cuenta de que está más allá de la influencia de los guṇas mundanos.
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