La Decolonialidad del Poder: Un Análisis Crítico desde la Perspectiva de Aníbal Quijano

Introducción a la Decolonialidad del Poder

La teoría de la colonialidad del poder, desarrollada por el sociólogo peruano Aníbal Quijano, es uno de los pilares fundamentales del pensamiento decolonial contemporáneo. A diferencia de los enfoques tradicionales que analizan el colonialismo como un periodo histórico superado, Quijano sostiene que la colonialidad persiste como una estructura de dominación que organiza las relaciones sociales, económicas, políticas y culturales en el mundo moderno. Su propuesta teórica no solo cuestiona la narrativa eurocéntrica de la modernidad, sino que también revela cómo la racialización, la explotación laboral y la jerarquización del conocimiento son mecanismos clave para mantener el control sobre los pueblos subalternizados. La colonialidad del poder no es un fenómeno aislado, sino que está intrínsecamente ligada al surgimiento del capitalismo global, demostrando que la modernidad y la colonialidad son dos caras de la misma moneda.

Para entender la colonialidad del poder, es necesario remontarse al proceso de conquista y colonización de América en el siglo XVI. Quijano argumenta que fue en este momento cuando Europa estableció un nuevo sistema de clasificación social basado en la idea de raza, que justificó la dominación de indígenas, africanos y asiáticos. Esta jerarquía racial no solo permitió la explotación económica, sino que también se convirtió en el fundamento de las estructuras de poder posteriores, incluyendo los Estados-nación independientes en América Latina. A diferencia del marxismo clásico, que centra su análisis en la lucha de clases, Quijano introduce la raza como un eje estructurante del poder, mostrando que el capitalismo no puede entenderse sin su dimensión colonial. Esta perspectiva ha influido en teóricos como Walter Mignolo, Ramón Grosfoguel y María Lugones, quienes han expandido el marco decolonial hacia otras áreas como la epistemología, el género y la espiritualidad.

En el mundo contemporáneo, la colonialidad del poder sigue vigente a través de mecanismos más sutiles pero igualmente efectivos. El sistema financiero global, las políticas migratorias restrictivas, la industria cultural y la hegemonía del conocimiento occidental son ejemplos de cómo se reproduce esta lógica. Quijano señala que la descolonización no puede limitarse a cambios políticos o económicos, sino que debe implicar una transformación radical de las estructuras cognitivas y existenciales que sostienen la colonialidad. Esto implica cuestionar no solo quién tiene el poder, sino también qué tipo de conocimientos son validados, qué formas de vida son consideradas valiosas y cómo se construyen las identidades en un mundo profundamente desigual. La decolonialidad del poder, por tanto, no es solo una teoría crítica, sino un proyecto político que busca desmantelar las jerarquías impuestas por más de cinco siglos de dominación colonial.

La Raza como Eje Estructurante del Poder Colonial

Uno de los aportes más significativos de Aníbal Quijano es su análisis de la raza como categoría social construida para justificar la dominación colonial. A diferencia de las teorías biologicistas que pretendían demostrar la superioridad innata de los europeos, Quijano muestra que la raza es una invención histórica vinculada al control económico y político. Durante la colonización de América, los conquistadores necesitaban un criterio para clasificar a la población y asignar roles dentro del sistema de explotación. Así, la pigmentocracia —la jerarquía basada en el color de piel— se convirtió en un mecanismo eficaz para mantener el poder en manos de una minoría blanca. Este sistema no solo determinaba quiénes podían ser esclavizados o encomendados, sino también quiénes tenían acceso a la educación, la propiedad y la participación política. La racialización, por tanto, no fue un efecto secundario del colonialismo, sino su núcleo organizativo.

Esta lógica racial persistió después de las independencias del siglo XIX, adaptándose a las nuevas formas de dominación. En América Latina, por ejemplo, las élites criollas reprodujeron el sistema colonial al excluir a indígenas y afrodescendientes de la ciudadanía plena. Quijano destaca que el mestizaje, frecuentemente celebrado como símbolo de armonía racial, en realidad funcionó como un dispositivo de blanqueamiento que buscaba diluir las identidades no europeas. Además, en el contexto global, la racialización justificó el imperialismo del siglo XIX y XX, donde potencias europeas y después Estados Unidos impusieron su dominio sobre África, Asia y el Caribe bajo el discurso de la “misión civilizatoria”. La colonialidad del poder, entonces, no es un fenómeno limitado a un periodo histórico, sino una matriz que se reconfigura según las necesidades del capitalismo global.

En la actualidad, la racialización sigue siendo un instrumento clave para mantener las desigualdades. El encarcelamiento masivo de personas negras en Estados Unidos, la criminalización de migrantes en Europa y la estereotipación mediática de los pueblos originarios son ejemplos de cómo opera la colonialidad del poder. Quijano insiste en que la lucha antirracista no puede separarse de la lucha anticapitalista, ya que ambos sistemas se sostienen mutuamente. Descolonizar el poder implica, entonces, desmantelar las categorías raciales que naturalizan la opresión y construir alternativas basadas en la justicia epistémica, la redistribución económica y el reconocimiento de la pluriversalidad de saberes y existencias.

Capitalismo Global y la Continuidad de la Colonialidad

Otro eje central en la teoría de Quijano es la relación indisoluble entre colonialidad y capitalismo. Mientras que el marxismo tradicional analiza el capitalismo como un sistema económico autónomo, Quijano demuestra que su surgimiento y expansión están íntimamente ligados a la empresa colonial. La acumulación originaria de capital, de la que hablaba Marx, no habría sido posible sin el saqueo de América, la trata transatlántica de esclavos y la explotación de las colonias asiáticas y africanas. El capitalismo, por tanto, no es un desarrollo “natural” de la historia europea, sino un sistema global que se construyó sobre la base de la dominación racial y la extracción de recursos de los pueblos colonizados. Esta perspectiva desafía la narrativa eurocéntrica que presenta al capitalismo como un modelo universal y progresista, mostrando en cambio sus raíces violentas y excluyentes.

En el mundo contemporáneo, la colonialidad del poder se manifiesta en la división internacional del trabajo, donde los países del Sur Global siguen siendo proveedores de materias primas y mano de obra barata, mientras que las economías del Norte controlan la tecnología y el capital financiero. Quijano denomina este fenómeno como “colonialidad del trabajo”, donde las jerarquías raciales determinan quiénes realizan los trabajos más precarizados y quiénes se benefician de ellos. Además, el sistema financiero global reproduce estas desigualdades a través de la deuda externa, los ajustes estructurales y las políticas de libre comercio que favorecen a las corporaciones transnacionales. La migración masiva desde el Sur hacia el Norte es otra consecuencia de este orden injusto, donde millones de personas son obligadas a abandonar sus territorios debido a la pobreza, la violencia y el cambio climático —fenómenos directamente vinculados al extractivismo colonial.

Frente a esta realidad, Quijano propone la descolonización del poder económico como un paso esencial para construir alternativas al capitalismo global. Esto implica no solo redistribuir la riqueza, sino también cuestionar los paradigmas de desarrollo que imponen modelos económicos ajenos a las realidades locales. Las economías comunitarias, el cooperativismo y las prácticas ancestrales de reciprocidad —como el ayni andino o el ubuntu africano— son ejemplos de sistemas económicos que desafían la lógica colonial del acumulación infinita. La decolonialidad del poder, en este sentido, no busca reformar el capitalismo, sino imaginar y practicar otras formas de organización social donde la vida, y no el lucro, esté en el centro.

Hacia una Epistemología Decolonial: Desafíos y Horizontes

Además de su análisis sobre el poder y la economía, Quijano también contribuyó al desarrollo de una epistemología decolonial, que cuestiona la hegemonía del conocimiento eurocéntrico. Según su perspectiva, la colonialidad no solo opera en el ámbito material, sino también en el campo cognitivo, determinando qué saberes son considerados válidos y cuáles son descalificados como supersticiosos o primitivos. La modernidad occidental se construyó sobre la idea de que solo Europa podía producir ciencia, filosofía y arte universal, mientras que los conocimientos de otros pueblos eran relegados al folclore o la antropología. Esta jerarquía epistémica no es neutral, sino que sirve para mantener el control sobre las formas de entender y transformar el mundo.

Frente a esto, Quijano propone un diálogo de saberes que reconozca la pluralidad de epistemes y rompa con el monopolio del pensamiento occidental. Esto implica recuperar las cosmovisiones indígenas, las filosofías africanas, las espiritualidades ancestrales y otras formas de conocimiento que han sido marginadas. Movimientos como la educación intercultural bilingüe, las universidades indígenas y las corrientes de pensamiento crítico del Sur Global son ejemplos de esta lucha por la descolonización del saber. Sin embargo, Quijano advierte que este proceso no debe caer en un relativismo ingenuo, sino que debe buscar articulaciones estratégicas entre diferentes tradiciones para enfrentar las estructuras de poder dominantes.

La epistemología decolonial también tiene implicaciones prácticas en la pedagogía, la investigación y las políticas públicas. En América Latina, por ejemplo, experiencias como las escuelas autónomas zapatistas en México o los procesos de investigación acción participativa en comunidades afrodescendientes demuestran que es posible construir conocimientos desde y para los pueblos oprimidos. Quijano insiste en que la decolonialidad no es un proyecto abstracto, sino una praxis transformadora que debe llevarse a cabo en todos los ámbitos de la vida. Al desafiar las jerarquías del saber, se abren posibilidades para imaginar futuros más justos y plurales, donde ninguna forma de conocimiento sea subordinada a otra.

Conclusiones: La Urgencia de la Decolonialidad en el Siglo XXI

La teoría de la colonialidad del poder desarrollada por Aníbal Quijano sigue siendo una herramienta indispensable para entender las desigualdades globales en el siglo XXI. Su enfoque integral —que abarca lo racial, lo económico y lo epistémico— permite desentrañar las complejas redes de dominación que persisten más allá del colonialismo formal. En un mundo marcado por crisis múltiples —ecológica, migratoria, política—, la decolonialidad se presenta no solo como una crítica, sino como un horizonte de posibilidad para construir sociedades más justas y dignas.

La lucha decolonial, sin embargo, no es uniforme ni lineal. Requiere alianzas entre movimientos antirracistas, feministas, indígenas, campesinos y ecologistas, entre otros. También exce una constante autocrítica para evitar reproducir las lógicas de poder que se buscan transformar. Quijano nos legó un marco teórico poderoso, pero también la convicción de que otro mundo es posible: un mundo donde la colonialidad del poder sea finalmente superada por la fuerza de las resistencias y las alternativas que ya están en marcha.