¿Por qué Bourdieu habla de “distinción social”?

La obra de Pierre Bourdieu, especialmente su libro La distinción: Criterio y bases sociales del gusto (1979), representa un hito en la sociología contemporánea al analizar cómo las clases sociales se reproducen a través de mecanismos simbólicos y culturales. Bourdieu introduce el concepto de “distinción social” para explicar cómo los individuos y grupos utilizan el consumo cultural, los estilos de vida y las prácticas cotidianas para marcar diferencias jerárquicas en la sociedad. Este término no solo se refiere a la capacidad de ciertos grupos de diferenciarse de otros, sino también a cómo estas diferencias se legitiman y perpetúan a través de instituciones como la educación, el arte y el lenguaje. En este artículo, se explorarán las razones por las cuales Bourdieu desarrolla este concepto, su relación con otras nociones clave como el habitus, el capital cultural y los campos sociales, y su relevancia para entender las desigualdades en las sociedades modernas.

Bourdieu argumenta que la distinción social no es un fenómeno meramente económico, sino que está profundamente arraigado en las estructuras simbólicas que definen lo que se considera “legítimo” o “vulgar” en una sociedad. Por ejemplo, el gusto por ciertos tipos de música, la elección de ropa o incluso la manera de hablar funcionan como marcadores de clase que refuerzan las fronteras entre grupos sociales. Estos comportamientos no son arbitrarios, sino que responden a un sistema de disposiciones internalizadas—el habitus—que guían las prácticas de los individuos según su posición en el espacio social. Así, la distinción opera como un mecanismo de exclusión que naturaliza las diferencias de clase, haciendo que ciertos grupos se perciban como superiores sin necesidad de recurrir a la fuerza o la coerción económica directa.

Además, Bourdieu señala que la distinción social no es estática, sino que está en constante disputa dentro de lo que él denomina campos sociales. Estos campos—como el artístico, el académico o el político—son espacios de lucha donde los agentes compiten por imponer sus definiciones de lo que tiene valor. En este sentido, la distinción no solo refleja diferencias preexistentes, sino que también las produce y las refuerza a través de procesos de clasificación simbólica. Este enfoque permite entender por qué ciertas prácticas culturales son valoradas mientras otras son despreciadas, y cómo estos juicios están vinculados a relaciones de poder. A lo largo de este artículo, se profundizará en estos aspectos para demostrar por qué el concepto de distinción social es central en la sociología bourdieusiana y cómo sigue siendo relevante para analizar las desigualdades contemporáneas.

El concepto de distinción en la teoría de Bourdieu

Para Bourdieu, la distinción social es un mecanismo clave en la reproducción de las jerarquías de clase, ya que permite a los grupos dominantes mantener su posición sin recurrir a la dominación explícita. A diferencia de las teorías marxistas tradicionales, que enfatizan el papel de la economía en la estructuración de las clases, Bourdieu introduce una perspectiva más amplia que incorpora dimensiones culturales y simbólicas. Según él, las clases altas no solo se distinguen por su riqueza material, sino también por su capacidad de imponer sus gustos y estilos de vida como superiores. Este proceso se da a través de lo que denomina violencia simbólica, una forma de coerción invisible que se ejerce cuando los dominados aceptan como legítimas las categorías de los dominantes. Por ejemplo, el sistema educativo suele valorar más el conocimiento “culto” (como la literatura clásica o la música sinfónica) que las expresiones culturales populares, lo que beneficia a aquellos que ya poseen este tipo de capital cultural.

La distinción, por tanto, no es solo una cuestión de preferencias individuales, sino un fenómeno estructural que refleja y refuerza las divisiones sociales. Bourdieu demuestra esto empíricamente en La distinción, donde analiza encuestas sobre hábitos culturales en Francia y encuentra patrones claros según la clase social. Las clases altas tienden a consumir arte “legítimo” (ópera, museos, etc.), mientras que las clases trabajadoras prefieren formas de entretenimiento más accesibles. Lo crucial es que estas diferencias no son neutrales: el sistema social convierte ciertos gustos en signos de excelencia moral e intelectual, lo que justifica la superioridad de quienes los poseen. Así, la distinción funciona como un lenguaje silencioso que comunica el estatus sin necesidad de declararlo abiertamente.

Además, Bourdieu destaca que la distinción no solo opera entre clases, sino también dentro de ellas. Por ejemplo, las fracciones más intelectualizadas de la clase dominante (como profesores universitarios) pueden distinguirse de las fracciones más económicas (como empresarios) a través de su consumo cultural, incluso si comparten un nivel similar de ingresos. Esto muestra que el espacio social es multidimensional y que las luchas por la distinción son dinámicas y constantes. En este marco, el habitus—entendido como el sistema de disposiciones internalizadas que guían las prácticas de los individuos—juega un papel central, ya que determina qué formas de consumo y expresión son percibidas como “naturales” o “dignas” según la posición social.

Capital cultural y reproducción de las desigualdades

Uno de los pilares de la teoría de Bourdieu es el concepto de capital cultural, que complementa la noción de distinción al explicar cómo los recursos simbólicos se convierten en herramientas de exclusión social. A diferencia del capital económico, que es tangible y cuantificable, el capital cultural existe en tres formas: incorporado (habilidades y conocimientos), objetivado (libros, instrumentos) e institucionalizado (títulos académicos). Bourdieu argumenta que las clases dominantes acumulan y transmiten este capital a sus descendientes, lo que les permite mantener su posición privilegiada. Por ejemplo, los hijos de familias con alto capital cultural suelen tener más facilidad para navegar en el sistema educativo porque están familiarizados con los códigos y expectativas de la escuela, algo que Bourdieu denomina herencia cultural.

La distinción social, en este contexto, surge de la capacidad de ciertos grupos de convertir su capital cultural en ventajas sociales. Un caso paradigmático es el gusto por el arte abstracto o la música clásica, que suele ser inaccesible para quienes no han sido socializados en ambientes donde estas formas culturales son valoradas. Bourdieu muestra que lo que se considera “buen gusto” no es inherentemente superior, sino que es el resultado de procesos históricos y sociales que legitiman ciertas prácticas sobre otras. Así, cuando las clases altas consumen cultura “alta”, no solo están expresando preferencias personales, sino que están reafirmando su posición dominante.

Este mecanismo es especialmente evidente en el sistema educativo, que actúa como un tribunal simbólico que consagra ciertos tipos de conocimiento y desvaloriza otros. Bourdieu denuncia que la escuela, lejos de ser neutral, reproduce las desigualdades al premiar a quienes ya poseen el capital cultural dominante. Por ejemplo, los estudiantes de clases altas suelen tener más exposición a vocabulario complejo o referencias literarias, lo que les da ventajas en evaluaciones estandarizadas. De esta manera, la distinción se institucionaliza y se convierte en un criterio aparentemente objetivo de mérito, ocultando su base social arbitraria.

Conclusiones: La vigencia de la distinción en las sociedades contemporáneas

La teoría de la distinción social de Bourdieu sigue siendo relevante hoy, especialmente en contextos donde las desigualdades culturales se intersectan con otras formas de exclusión, como el racismo o el género. En las sociedades neoliberales, donde el consumo se ha convertido en un marcador central de identidad, los mecanismos de distinción se han diversificado pero no han desaparecido. Plataformas como las redes sociales permiten nuevas formas de exhibición del capital cultural, donde ciertos conocimientos o estilos de vida son valorizados mientras otros son marginados.

Además, la globalización ha complejizado estos procesos, ya que las jerarquías culturales ya no se limitan a escalas nacionales. Bourdieu ofrece herramientas para analizar cómo ciertos grupos imponen sus gustos como universales, mientras que las culturas locales son folklorizadas o excluidas. En definitiva, su enfoque permite entender que la distinción no es un juego inocente, sino una batalla por el poder simbólico que define qué—y quiénes—son considerados valiosos en una sociedad.

Este artículo ha mostrado que, para Bourdieu, la distinción social es un concepto clave para desnaturalizar las jerarquías y cuestionar los mecanismos que las sostienen. Su obra invita a reflexionar críticamente sobre cómo nuestras propias prácticas contribuyen a reproducir—o desafiar—estas desigualdades.