Rawls y las Teorías Contemporáneas de Justicia: Diálogos y Debates con Otras Perspectivas Filosóficas

Introducción: El Panorama Actual de las Teorías de Justicia

En las primeras décadas del siglo XXI, el pensamiento de John Rawls sigue siendo el eje central alrededor del cual giran los debates sobre justicia social, pero enfrenta desafíos teóricos radicales desde diversas corrientes filosóficas. Este artículo examina los diálogos, tensiones y posibles síntesis entre la teoría rawlsiana y otros enfoques contemporáneos como el neorrepublicanismo de Philip Pettit, el igualitarismo de la suerte de Elizabeth Anderson, el enfoque de capacidades de Martha Nussbaum, el realismo político de Raymond Geuss y las teorías decoloniales de pensadores como Boaventura de Sousa Santos. Cada una de estas perspectivas cuestiona aspectos fundamentales del marco rawlsiano: su individualismo metodológico, su supuesta neutralidad liberal, su enfoque en la distribución sobre la dominación, o su eurocentrismo implícito. Sin embargo, más que simples críticas, estos debates han enriquecido la filosofía política contemporánea, generando síntesis teóricas innovadoras como el “liberalismo relacional” que intenta incorporar preocupaciones comunitaristas al marco rawlsiano, o el “igualitarismo democrático” que combina redistribución económica con profundización participativa. Analizaremos cómo estos desarrollos teóricos influyen en movimientos sociales actuales – desde el feminismo interseccional hasta el ecologismo de los comunes – y en políticas públicas progresistas en áreas como renta básica universal, justicia reproductiva o acción climática. El resultado es un panorama teórico vibrante donde la justicia como equidad sigue siendo referencia obligada, pero debe responder a cuestionamientos que Rawls apenas vislumbró en su formulación original.

Republicanismo Neorromano vs. Liberalismo Igualitario: ¿Libertad como No-Interferencia o como No-Dominación?

El debate entre el neorrepublicanismo de Philip Pettit y el liberalismo igualitario rawlsiano representa una de las controversias más fructíferas en filosofía política contemporánea. Pettit argumenta que Rawls se equivoca al definir la libertad principalmente como no-interferencia (siguiendo la tradición liberal de Isaiah Berlin), ignorando cómo estructuras sociales pueden dominar a individuos sin interferir directamente en sus acciones. Para Pettit, un esclavo con un amo benevolente que nunca lo castiga sigue siendo no-libre, porque vive al arbitrio de otro – esta es la esencia de la dominación que el republicanismo busca eliminar. Aplicado a contextos contemporáneos, el enfoque republicano revela formas de dominación sistémica que el marco rawlsiano pasa por alto: el trabajador precario que depende del humor de su empleador, la mujer en una relación abusiva que no puede “salir” económicamente, o las comunidades negras sometidas a vigilancia policial arbitraria. Pettit propone en cambio una “democracia contestatoria” con fuertes protecciones institucionales contra relaciones de dominación, que va más allá de la redistribución rawlsiana.

Rawlsianos como Samuel Freeman replican que el principio de diferencia precisamente busca eliminar formas de dominación económica que hacen a algunos dependientes de la voluntad arbitraria de otros. Sin embargo, reconocen que el republicanismo aporta valiosas herramientas institucionales – como oficinas de defensoría del pueblo con poder real o mecanismos de participación ciudadana vinculante – que podrían fortalecer la realización práctica de los principios de justicia. Este diálogo ha influido políticas innovadoras como las “zonas libres de desalojos” en Barcelona (que protegen a inquilinos de la arbitrariedad de propietarios) o las cooperativas de plataforma que buscan eliminar la dominación algorítmica sobre repartidores. El caso de las trabajadoras domésticas en Latinoamérica muestra las limitaciones de un enfoque puramente distributivo: incluso con salarios justos (según criterios rawlsianos), su estatus jurídico como “servicio doméstico” las coloca en relación de dominación personal que solo reformas republicanas (como el convenio 189 de la OIT) pueden corregir. Esta síntesis entre redistribución económica y libertad como no-dominación está generando nuevas teorías híbridas, como el “liberalismo republicano” de Richard Dagger, que reinterpreta los bienes primarios rawlsianos para incluir protecciones institucionales contra relaciones de dependencia arbitraria.

El Enfoque de Capacidades de Nussbaum y Sen: Más Allá de los Bienes Primarios

La crítica de Amartya Sen y Martha Nussbaum al enfoque rawlsiano de los “bienes primarios” ha generado uno de los debates más productivos en teorías de justicia contemporáneas. Sen argumenta que Rawls comete un error al enfocarse en distribuir recursos (ingreso, riqueza) en lugar de evaluar qué pueden hacer efectivamente las personas con esos recursos – sus capacidades reales de funcionamiento. Un discapacitado puede necesitar muchos más recursos que una persona sana para lograr movilidad; una mujer en sociedades patriarcales puede requerir protecciones adicionales para convertir educación formal en empleo real. Nussbaum amplía este enfoque con su lista de “capacidades centrales” que toda sociedad debe garantizar, desde salud corporal hasta control sobre el propio entorno político. Esto difiere del marco rawlsiano al reconocer diversidad humana radical en cómo las personas convierten recursos en funcionamientos valiosos.

Rawlsianos como Erin Kelly responden que los principios de justicia deben operar a nivel institucional (diseñando estructuras básicas) no evaluando cada caso individual, y que los bienes primarios son precisamente medios plurales que cada cual puede usar según sus planes de vida. Sin embargo, en trabajos tardíos Rawls matizó su posición, reconociendo que necesidades de discapacitados severos podrían requerir ajustes al marco original. Este debate tiene implicaciones prácticas profundas: mientras políticas rawlsianas enfatizan igualdad de recursos (ej.: mismo gasto escolar por alumno), políticas inspiradas en capacidades priorizan resultados equitativos (ej.: educación especial diferenciada). El Programa Bolsa Familia en Brasil ejemplifica esta síntesis: transfiere dinero en efectivo (recurso rawlsiano) pero condicionado a que familias desarrollen capacidades básicas (vacunación, asistencia escolar). Nussbaum ha aplicado su enfoque especialmente a justicia de género, mostrando cómo mujeres pueden tener igualdad formal de recursos pero carecer de capacidades reales para convertir educación en empleo o propiedad en autonomía. Su trabajo con mujeres indias revela que sin atacar normas patriarcales (que el marco rawlsiano pasa por alto), la redistribución económica sola no garantiza justicia. Esto ha llevado a rawlsianos a incorporar “capacidades básicas” como requisito para el ejercicio efectivo de los bienes primarios, en una síntesis teórica que está influyendo programas de desarrollo humano desde Naciones Unidas hasta gobiernos locales progresistas.

Realismo Político vs. Idealismo Rawlsiano: El Desafío de Raymond Geuss

La crítica más radical al proyecto rawlsiano proviene del realismo político encabezado por Raymond Geuss, para quien la filosofía política debe empezar analizando relaciones de poder concretas, no imaginando principios ideales de justicia. Geuss acusa a Rawls de “moralismo político”: creer que argumentos éticos abstractos pueden trascender luchas por intereses y poder que realmente mueven la política. Para los realistas, el velo de ignorancia es un ejercicio fútil porque los seres humanos siempre piensan desde posiciones de poder e interés concretas; la justicia no se deduce racionalmente sino que se negocia conflictivamente entre actores con asimetrías de poder. Esta crítica tiene eco en movimientos sociales contemporáneos que, frente a la “rawlsianización” de la izquierda académica, insisten en la necesidad de confrontación política directa – desde Black Lives Matter hasta huelgas climáticas.

Algunos teóricos como Aaron James intentan responder construyendo un “rawlsianismo realista” que reconoce el rol del poder pero mantiene principios normativos fuertes. Señalan que el propio Rawls en Political Liberalism reconoce el “hecho del pluralismo” y la necesidad de equilibrio reflexivo entre teorías y prácticas. Sin embargo, el realismo ha influido reinterpretaciones de Rawls más atentas a conflictos históricos, como el trabajo de Alyssa Battistoni que aplica el principio de diferencia a luchas ecológicas concretas entre comunidades y corporaciones contaminantes. Casos como el movimiento Standing Rock contra el oleoducto Dakota Access muestran límites del enfoque rawlsiano: mientras teóricos debaten principios, activistas enfrentan violencia policial y leyes ad hoc que protegen intereses petroleros. Los realistas argumentan que solo movilización de contrapoder (no argumentación moral) puede lograr justicia en estos contextos. Sin embargo, incluso Geuss reconoce que el marco rawlsiano provee lenguaje normativo crucial para legitimar demandas sociales – como cuando comunidades marginadas usan el principio de diferencia para exigir compensaciones por contaminación industrial. Este tenso diálogo está llevando a nuevas generaciones de teóricos a combinar análisis crudo de relaciones de poder (realismo) con principios normativos robustos (rawlsianismo), evitando tanto el idealismo desconectado como el cinismo sin brújula ética.

Teorías Decoloniales y el Eurocentrismo en Rawls: La Crítica de Boaventura de Sousa Santos

Las teorías decoloniales representan quizás el desafío más profundo al marco rawlsiano, acusándolo de reflejar una visión eurocéntrica de justicia que universaliza particularismos occidentales. Boaventura de Sousa Santos argumenta que Rawls presupone un sujeto político abstracto (el individuo racional) que ignora formas comunitarias de vida prevalentes en el Sur Global, donde personas se conciben como nodos en redes de reciprocidad antes que como portadores autónomos de derechos. Para Santos, el “velo de ignorancia” es una ficción colonial que borra diferencias epistemológicas entre culturas – ¿por qué preferiría alguien de una cosmovisión maya o andina este dispositivo individualista sobre sus propias tradiciones de deliberación colectiva? Esta crítica se extiende a conceptos rawlsianos clave: la “sociedad bien ordenada” parece ignorar realidades postcoloniales donde estados conviven con órdenes jurídicos plurales (derecho oficial, derecho consuetudinario, sistemas indígenas). Casos como las autonomías zapatistas en México o las jurisdicciones indígenas en Bolivia muestran alternativas radicales al constitucionalismo rawlsiano.

Algunos rawlsianos multiculturales como Will Kymlicka intentan responder ampliando el marco para incluir derechos colectivos, pero manteniendo primacía de libertades individuales básicas. Otros, como Charles Mills, proponen un “rawlsianismo negro” que reconoce cómo el contrato social real siempre excluyó a racializados. Mills argumenta que Rawls idealiza sociedades históricamente construidas sobre injusticias radicales (esclavitud, colonialismo), por lo que su teoría necesita “desidealizarse” mediante reconocimiento de deudas históricas. Este debate tiene implicaciones prácticas cruciales: mientras políticas rawlsianas estándar promueven integración igualitaria (ej.: educación multicultural), enfoques decoloniales pueden exigir separación autonómica (ej.: universidades indígenas con epistemologías propias). La experiencia boliviana es ilustrativa: su “Estado Plurinacional” reconoce múltiples sistemas económicos, jurídicos y políticos en tensión creativa – un experimento que excede el marco rawlsiano pero busca justicia más allá de moldes occidentales. Estas críticas están forzando a teóricos rawlsianos a confrontar el legado colonial del liberalismo y explorar cómo los principios de justicia podrían rearticularse desde epistemologías del Sur – aunque persisten tensiones irreductibles sobre si conceptos como “derechos individuales” son universalizables o imperialismos conceptuales disfrazados.