Cómo se desarrolló la religión en la Edad de Piedra y la Edad del Bronce

El fin de la diosa madre

Durante al menos 40.000 años, la gente adoró a las diosas madres

Civilización minoica

Ya sea que la adoración de una diosa madre implique matriarcado o no, el surgimiento de los dioses masculinos parece estar asociado con el surgimiento del patriarcado.

Como vimos en la cultura minoica, cuando los dioses masculinos entraron por primera vez en la escena religiosa, tenían un papel subordinado y las mujeres aún ocupaban posiciones de poder y respeto. Creta bien pudo haber sido gobernada por una reina.

Para cuando las deidades masculinas alcanzaron la supremacía, las deidades femeninas habían sido relegadas a un estatus de segunda clase y, aparte de unas pocas sacerdotisas, el papel de una mujer se limitaba a dirigir su hogar.

Orígenes de las deidades masculinas

El origen y ascenso de las deidades masculinas se pierde en las brumas de la prehistoria. Parecen aparecer casi al mismo tiempo que comienzan a formarse las ciudades. Se ha sugerido que esta relación podría explicarse por una transición de la unidad familiar a una comunidad más grande.

Como vimos en la conferencia sobre jerarquías, las primeras unidades sociales se basaban todas en un sentido de parentesco. La teoría es que si bien una familia entera podría provenir de una madre soltera, es imposible que una mujer soltera sea la madre de una ciudad entera, mientras que un hombre muy proactivo podría potencialmente engendrar cualquier número de familias, o incluso una ciudad entera. Cuando miramos los comportamientos de algunos gobernantes (desde el enorme harén de Salomón hasta la larga lista de hijos de Ghengis Khan), podemos ver algún mérito en este argumento.

Un hombre podría ser el padre de toda una ciudad.

La invención de la escritura vs. La diosa madre

Otra teoría es que las deidades masculinas deben su comienzo al desarrollo de la escritura. La escritura tiene importantes implicaciones para la religión. Si la religión es la forma en que explicamos las cosas que no podemos entender o controlar, entonces cuanto más entendemos sobre nuestro mundo, más en control nos sentimos y menos necesitamos la religión. Si la ignorancia es oscuridad y el conocimiento es luz, entonces la escritura mantiene las luces encendidas y disipa la oscuridad a medida que se acumula el conocimiento.

¿Qué tiene eso que ver con las deidades masculinas? Mucho.

Para empezar, hay razones para creer que gran parte del poder de una mujer se deriva del misterio; el misterio del estro oculto, el misterio del parto y, por extensión, el misterio de las semillas que germinan y se convierten en plantas. Tales misterios pueden parecer milagros dentro de una sola vida. Con la llegada de la escritura, permitiendo generaciones de estudio continuo, estos milagros se volvieron menos milagrosos y más mundanos.

Sin embargo, las implicaciones de la escritura son aún más profundas.

No importa cuán inteligentes seamos, siempre habrá cosas que están más allá de nuestro alcance. Sin embargo, en lugar de que el mundo entero sea un oscuro misterio, cuanto más aprendemos, más se divide el mundo en cosas que podemos controlar y cosas que no podemos controlar.

Favorecer a los dioses masculinos sobre los dioses femeninos

Las fuerzas que nos asustan o desconciertan: el clima, el mar, los volcanes, etc. todas estas violentas fuerzas destructivas fueron consideradas comprensiblemente «masculinas» por la mayoría de los pueblos antiguos, mientras que el papel de madre estaba reservado para la tierra.

Las fuerzas violentas, como el clima y los volcanes, eran consideradas masculinas por los pueblos antiguos.

Ahora bien, de todas las cosas que nos aterrorizan, la tierra sobre la que nos paramos no suele ser una de ellas (a menos que, por supuesto, vivamos en un lugar como California). Al contrario, la idea de la madre tierra suele ser reconfortante. Incluso si la sequía golpea y los cultivos se niegan a crecer, no es porque la confiable Madre Tierra esté reteniendo su recompensa, sino porque el impredecible Padre Cielo se niega a hacer que llueva.

Entonces, si la Madre Tierra es confiable y comprensible, si podemos controlar su generosidad mediante la agricultura y el riego, no tenemos nada que temer de ella. Mientras que el Padre Cielo es un tema de gran terror, puede retener la lluvia y causar una sequía o enviar una inundación para ahogar sus cultivos, o incluso golpearlo con un rayo donde está parado.

Entonces, si tienes una vaca para sacrificar, ¿a quién se la vas a ofrecer? ¿La madre que cuidará de ti pase lo que pase, o el padre que podría decidir machacarte si no le agradas?

Sin embargo, una tercera teoría sugiere que los nuevos dioses masculinos del cielo pertenecían a nómadas invasores que conquistaron a los agricultores que adoraban al dios madre e impusieron sus dioses. La teoría es que los nómadas tienden a seguir a los rebaños, y tanto los rebaños como la caza tienden a estar dominados por los hombres, mientras que los agricultores trabajan la tierra, que por razones obvias se ha asociado durante mucho tiempo con las diosas madres. Desafortunadamente, esta teoría ha sido rechazada en gran medida por los estudiosos modernos; sin embargo, predomina como forma de explicar este período de tiempo.

Mitología de los dioses masculinos vs. Dioses femeninos

Ya sea por uno u otro, o quizás por todos estos factores, los dioses vinieron a desplazar a las diosas como deidades primarias.

El príncipe consorte que una vez fertilizó a la diosa madre llegó a ser su amo y señor. Por lo que podemos deducir de la mitología, esta transición no fue bonita.

En el Enuma Elish , un mito babilónico, vemos a Marduk, quien, a juzgar por su exceso de penes, es definitivamente un hombre. Crea el universo cortando a su madre, Tiamat, la misteriosa diosa dragón primordial del caos, en dos, creando el cielo y la tierra.

Marduk creó el universo cortando a su madre, Tiamat, en dos

Escuchamos ecos de esta historia en el himno de Homero a Apolo, compuesto siglos después, que cuenta cómo el joven dios Apolo expulsó a la diosa madre, Gaia, de su templo de profecía en Delfos. Lo hizo disparando a su dragón guardián, Python, hasta matarlo. Es de destacar que Apolo era considerado el Dios de la Luz, y se decía que su toma del lugar sagrado de Delfos había expulsado la oscuridad de la tierra.

Esto no quiere decir que las diosas madres cayeran sin luchar. En su Teogonía, Hesíodo describe vívidamente una batalla entre Zeus, el Dios del Cielo y Tifón, el último hijo y campeón de Gaia. Typhon es descrito como una criatura gigantesca, con cien cabezas serpentinas que disparan fuego desde sus ojos. Se necesitan los esfuerzos combinados de todos los atletas olímpicos para derribarlo. Su caída sacude al mundo entero.

Este conflicto entre el dios olímpico masculino, ordenado y de porte ligero en la montaña, y la diosa caótica, oscura, femenina y ctónica en la cueva: esta dicotomía continuaría caracterizando al politeísmo hasta su desaparición a manos del cristianismo siglos después, y es todavía se pueden ver rastros allí.

Por supuesto, siempre debemos tener cuidado con los relatos escritos por los vencedores, especialmente los relatos mitológicos. Y no podemos aprender mucho de las historias sobre la matanza de dragones.

Dyaus Pitr: El Dios del cielo

Sin embargo, la transición ocurrió de diosas a dioses, el resultado final es el Padre Celestial, el dios supremo del panteón. ¡Aparece por todas partes!

Tomó muchos nombres entre muchas civilizaciones. Los sumerios adoraban a Anu, literalmente, ‘Sr. Cielo.’ Los asirios adoraban a Anshar, literalmente, ‘Sky Axle’. Los hurritas apoyan la teoría de la conquista al llamar a su Padre Celestial, Teshub, ‘El Conquistador’. Los hititas siguieron su ejemplo y lo llamaron Tarhunt, su palabra para «conquistador». Para los babilonios era Marduk, un dios del cielo y también dios patrón de la ciudad central de Babilonia. Para los egipcios era Horus, un dios del cielo, de la luz, de la guerra y de la victoria sobre la oscuridad y el caos.

Primero comenzamos a ver algún tipo de acuerdo sobre el nombre del padre del cielo alrededor del 1700 a. C. en el Rig Veda , un texto sagrado hindú. Se le llama Dyaus Pitr, o literalmente, ‘Padre Celestial’.

Cuando los griegos se apoderaron de él, lo llamaron Zdeus Pater, padre Zeus, y usaron una palabra derivada, ‘theos’, para designar a cualquier dios. Los romanos combinaron ‘Zdeus Pater’ en una palabra, llamándolo Júpiter. También usaron una palabra derivada, ‘deus’, como una palabra general para un dios. Cuando los cristianos buscaban algo para llamar a su dios además de Jehová, o Yahvé, usaban esa palabra romana general, ‘Deus’.

El nombre persiste hasta el día de hoy en todos. Lenguas romances: ‘Dieu’ en francés, ‘Dio’ en italiano, ‘Dios’ en español. Los pueblos germánicos ya tenían su propia palabra, ‘Gott’, que es de donde obtuvimos nuestro nombre para el padre celestial.

Sin embargo, en gran parte de la civilización occidental, lo sepan o no, todavía dirigen sus oraciones al viejo Dyaus Pitr, el padre en el cielo.

Rodrigo Ricardo Editor y fundador