El movimiento del evangelio social: definición y objetivos de los movimientos de reforma urbana

Publicado el 17 noviembre, 2020 por Rodrigo Ricardo

Los pobres urbanos

‘¿Qué haría Jesús?’ Esto puede sonarle familiar como un fenómeno de la cultura pop de finales de la década de 1990, pero en realidad es el subtítulo de un libro escrito un siglo antes por un ministro llamado Charles Sheldon. Sheldon era parte del movimiento Social Gospel , un esfuerzo entre los cristianos protestantes para mejorar las condiciones económicas, morales y sociales de los pobres de las ciudades. La rápida urbanización de finales del siglo XIX y principios del XX había abrumado la infraestructura de las ciudades estadounidenses. En las sombras de rascacielos relucientes y mansiones multimillonarias había masas de trabajadores que vivían en la pobreza miserable, pagaban centavos al día y se apiñaban como sardinas en viviendas de mala calidad sin agua corriente, cañerías ni aire fresco.

En aquellos días, el bienestar tal como lo conocemos no existía a nivel federal. En general, la caridad estaba en el ámbito privado. Pero, en la era del darwinismo social , muchos estadounidenses aplicaron el concepto biológico de “supervivencia del más apto” a la sociedad misma. Sentían que las personas que no podían sobrevivir por sí mismas en la sociedad competitiva de Estados Unidos eran más débiles en un sentido evolutivo. Si se permitiera que los miembros más débiles fracasaran, entonces la sociedad en su conjunto mejoraría porque solo quedaran los miembros más fuertes. Ahora, algunos líderes industriales ricos siguieron la creencia en el darwinismo reformista, lo que significa que estaban de acuerdo en que los pobres estaban “menos en forma”, pero pensaban que era el deber de un hombre rico ayudarlos a mejorar. Sin embargo, los darwinistas reformistas temían que los pobres no supieran cómo manejar adecuadamente la caridad directa. En cambio, patrocinaron grandes esfuerzos en filantropía destinados a mejorar la sociedad en su conjunto, como la construcción de bibliotecas, hospitales y universidades.

Entonces, ¿quién quedó para ayudar? Las máquinas políticas proporcionaron limosnas, pero tenían motivos ocultos. Las iglesias locales tradicionalmente brindaban ayuda y servicios sociales a sus feligreses. Pero el transporte masivo había permitido que los ciudadanos más ricos abandonaran el centro de las ciudades, dejando a muchas congregaciones sin apoyo financiero ni medios para ayudar a sus miembros más pobres.

El movimiento del evangelio social

Entra Walter Rauschenbusch., pastor y teólogo de la ciudad de Nueva York que se dedicó a revisar la actitud de los cristianos estadounidenses. Creía que la agenda de la iglesia había reemplazado la agenda de Jesús, a la que llamó el Reino de Dios. Rauschenbusch enseñó que el deber de los cristianos “no es una cuestión de llevar a las personas al cielo, sino de transformar la vida en la tierra en la armonía del cielo”. Los líderes protestantes de ideas afines estuvieron de acuerdo con Rauschenbusch en que los problemas sociales son en realidad problemas morales a gran escala, y persuadieron agresivamente a los ciudadanos de clase media y alta de que muchos problemas sociales podrían curarse mediante lo que llamaron ‘cristianismo práctico’. En pocas palabras, creían que si satisfacían las necesidades físicas de los pobres, los transformaría espiritual y moralmente y los ayudaría a mejorar sus vidas.

Como tal, los protestantes en Estados Unidos estuvieron entre las primeras organizaciones en abordar la reforma urbana y trabajar por la justicia social. Las ideas de muchos de sus logros duraderos se originaron al otro lado del Atlántico, pero el movimiento del Evangelio Social las hizo parte de la cultura estadounidense dominante. Por ejemplo, las iglesias del centro de la ciudad comenzaron a abrir sus puertas los domingos, el único tiempo disponible para la clase trabajadora, para ofrecer clases de alfabetización gratuitas; así nació la Escuela Dominical. E incluso los estadounidenses que no son religiosos todavía están familiarizados hasta el día de hoy con dos de las superestrellas del movimiento del Evangelio Social: la YMCA y el Ejército de Salvación.

La YMCA y el Ejército de Salvación

El YMCA no es solo un lugar asequible para hacer ejercicio o una canción pegadiza de la década de 1970. A mediados de la década de 1800, un joven llamado George Williams había emigrado de la campiña inglesa a Londres, donde enfrentó muchos de los mismos problemas sociales que pronto plagarían las ciudades estadounidenses. Así que Williams y algunos amigos comenzaron lo que llamaron la Asociación Cristiana de Hombres Jóvenes para proporcionar un refugio de fe entre los vicios de los barrios bajos de Londres. La organización se extendió rápidamente y pronto se arraigó en los Estados Unidos.

Bajo la influencia del movimiento del Evangelio Social, la YMCA fue algo revolucionaria en su apertura a personas de todos los grupos económicos y raciales. ¿Qué hicieron exactamente? Es difícil de precisar porque la YMCA satisfizo las distintas necesidades de cada comunidad en nombre de la caridad cristiana, proporcionando de todo, desde alojamiento estilo hotel hasta atención médica, clases de inglés, educación vocacional y campamentos de verano para niños. Hoy, como a fines del siglo XIX, la YMCA ofrece un lugar seguro para hacer ejercicio en las ciudades, ¡y a los voluntarios de la YMCA incluso se les atribuye la invención del voleibol!

La historia del Ejército de Salvación es muy similar. Un ministro de Londres llamado William Booth pensó que los cristianos deberían llevar el mensaje de la Biblia fuera de la iglesia y llevarlo a las calles donde más se necesitaba. Nunca tuvo la intención de iniciar una organización; Booth y su esposa solo querían llevar esperanza a los ciudadanos desesperadamente pobres del Londres industrial que las iglesias tradicionales no aceptarían (prostitutas, ladrones, alcohólicos) e hicieron lo que pudo para ofrecer una guía espiritual y práctica.

Pero sus conversos estaban tan entusiasmados que ellos también comenzaron a predicar y a echar una mano. Una de sus voluntarias emigró con sus padres a Filadelfia y celebró la primera reunión del Ejército de Salvación en Estados Unidos. En cuatro años, el Ejército de Salvación existió en doce estados para satisfacer las necesidades espirituales y físicas sin discriminación. En ese momento, Booth resumió su trabajo como las tres S: sopa, jabón y salvación. Hoy en día, puede reconocer a los campaneros del Ejército de Salvación fuera de las tiendas en Navidad. Recaudan dinero para brindar programas y servicios a personas necesitadas, independientemente de las causas.

Casas de asentamiento

El concepto del evangelio social se difundió, como esperaba Rauschenbusch, y fue defendido en gran medida por las mujeres de clase media. Uno de sus mayores esfuerzos fue el establecimiento de casas de asentamiento , nuevamente, un movimiento iniciado a mediados del siglo XIX en Londres, que se afianzó en los Estados Unidos, donde floreció. Las casas de asentamiento eran esencialmente centros comunitarios ubicados en barrios marginales urbanos donde las mujeres de clase media se ofrecían como voluntarias para vivir y compartir su conocimiento y cultura con los pobres que las rodeaban en un espíritu de caridad y justicia social. Sus servicios variaban, pero tendían a ofrecer cosas como comida, albergue, guardería, clases de inglés y educación básica con la esperanza de aliviar las miserables condiciones en las que vivían los residentes locales. El mejor ejemplo de esto puede ser Hull House, fundada por Jane Addams.en Chicago. Hull House se convirtió en un modelo para más de 400 casas de asentamiento en los Estados Unidos.

El fin del evangelio social y su legado

El movimiento del evangelio social duró relativamente poco. No es que los estadounidenses perdieran el interés por la justicia social. Por el contrario, la base filosófica del movimiento religioso se extendió y fue absorbida por el ámbito político y académico. Las mujeres reformistas y ministras protestantes se volvieron políticamente activas, abogando por la legislación en salud pública y trabajo infantil, la prohibición del alcohol y el sufragio femenino. Estos y otros problemas sociales formaron la columna vertebral del movimiento progresista en la política estadounidense a principios del siglo XX.

Un pionero en el campo de la sociología, llamado Lester Ward , creía que la sociedad podía mejorarse no mediante la aplicación de la religión, sino mediante la aplicación del método científico. Ward promovió la sociología como disciplina académica, introduciendo cursos universitarios que estudiaban las tendencias de la sociedad y desarrollaban la teoría académica para abordar los problemas que definían. La creencia de Ward en una cura científica para la sociedad fue muy influyente en la era progresista.

Claramente, nadie ha resuelto el problema de la pobreza en el mundo. Entonces, en ese sentido, el movimiento del Evangelio Social fue un fracaso. Tampoco logró aumentar significativamente la membresía de la iglesia protestante entre los inmigrantes y los pobres del centro de la ciudad, ya que algunos cínicos han conjeturado que era su verdadero objetivo. Pero, el movimiento impulsó a muchas denominaciones en ese momento a crear esfuerzos caritativos que sobreviven hasta el día de hoy. Y, estos pioneros en la causa de la justicia social tuvieron un gran éxito en socavar la creencia generalizada en el darwinismo social, aumentando el apoyo secular y político a los programas básicos de bienestar. El trabajo social surgió como carrera. Finalmente, el evangelio social influyó en el movimiento estadounidense de derechos civiles, ya que líderes como Martin Luther King, Jr. defendieron el evangelio social como la base sobre la que se construyó su ministerio.

Resumen de la lección

A finales del siglo XIX y principios del XX, las ciudades industrializadas enfrentaron problemas importantes que el gobierno y la caridad privada no pudieron o no quisieron abordar. El darwinismo social no quería ayudar a las personas que consideraban débiles en un sentido evolutivo. El darwinismo reformista buscaba ayudar a nivel social, más que individual, porque sentían que la gente pobre no manejaría el dinero adecuadamente. El movimiento del evangelio social fue un esfuerzo cristiano protestante para llenar este vacío. Organizaciones como la YMCA y el Ejército de Salvación querían satisfacer las necesidades espirituales y físicas de la clase trabajadora urbana. Casas de asentamientofueron atendidos por mujeres de clase media que esperaban compartir su educación con los pobres locales. El movimiento del evangelio social se fusionó con la política con el movimiento progresista y con los académicos gracias a los esfuerzos de sociólogos como Lester Ward .

Los resultados del aprendizaje

Cuando termine esta lección, debería poder:

  • Resumir la historia del Movimiento Evangélico Social
  • Dime la diferencia entre el darwinismo social y el reformista
  • Recuerde las organizaciones espirituales formadas a partir del movimiento como la YMCA y el Ejército de Salvación.
  • Recordemos que el movimiento se vino abajo debido a su éxito al convertirse en el movimiento progresista.

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