Descripción general del pirronismo
El pirronismo es una forma de escepticismo que surgió de la Grecia clásica y se desarrolló durante el período romano. El escepticismo es la opinión de que ninguna creencia es capaz de justificarse; que el único punto de vista racional es negar la creencia, sin considerar ninguna oración como verdadera. El nombre «pirronismo» se refiere al filósofo griego Pirrón, quien desafió las opiniones epistemológicas prominentes de su tiempo. Sus ideas lanzaron una serie de posiciones cada vez más escépticas asociadas a su nombre.
¿Quién fue Pirrón?
Pirrón de Elis nació en el oeste de Grecia alrededor del 360 a. C. y se convirtió en alumno de Anaxarco de Abdura, amigo de Alejandro Magno. Pirro acompañó a Anaxarco en la campaña de Alejandro a la India, donde conoció a pensadores budistas, los gimnosofistas, que le ayudaron a dar forma a su visión del mundo.
La epistemología, el estudio del conocimiento, considera el fundamento último del conocimiento. Los racionalistas sostienen que es razón pura, mientras que los empiristas sostienen que es observación. Pirrón, sin embargo, según su alumno Timón de Flius en el quinto volumen de Escepticismo antiguo, sostenía que «ni nuestras sensaciones ni nuestras opiniones nos dicen verdades o falsedades», rechazando así ambos enfoques. En cambio, debemos contentarnos con no saber, creyendo «que las cosas son igualmente indiferenciadas, inestables e indeterminadas». Dado que siempre habrá argumentos convincentes en lados opuestos de cada debate, la búsqueda de juicios verdaderos genera agitación interna.
Mientras que otros argumentaban que el objetivo último de la vida humana, la eudaimonia, es un estado activo de búsqueda de la verdad, Pyrrho argumentaba que se trata de ataraxia, un estado de completa calma. Obtener paz mental a partir del rechazo de la verdad absoluta puede entenderse como una síntesis de las nociones budistas de alcanzar la vacuidad, Sunyata, de negarse a uno mismo, anatman, con las cuestiones epistemológicas occidentales que buscan la conexión entre el pensamiento y el mundo.
Se recuerda que el propio Pirrón logró la ataraxia. Numerosas historias relatan lo a gusto que estuvo en todo momento. En uno, estaba a bordo de un barco en peligro de hundirse. Otros pasajeros, ante su posible muerte, entraron en pánico, gritaban, lloraban y corrían, pero Pyrrho tranquilamente señaló a un cerdo a bordo disfrutando de su comida, sin darse cuenta de la amenaza, y dijo que todos deberían ser como el cerdo.
Historia pirronista
Los pensamientos de Pirrón sólo se conocen indirectamente, ya que no escribió, sólo enseñó. Su alumno Timón escribió un libro sobre Pirrón que también se pierde, pero otros autores clásicos citaron a Timón. El historiador Diógenes Laercio hizo una reseña biográfica. Estas son todas las fuentes de conocimiento de la vida y las ideas de Pirrón.
Estas ideas tuvieron una influencia duradera, y quienes defendieron el escepticismo a partir de entonces fueron llamados pirronistas incluso cuando sus propias ideas iban más allá de las de Pirrón. El pirronismo debe considerarse como un movimiento filosófico en desarrollo, no como el pensamiento de los discípulos.
En el período helenístico, la filosofía escéptica se dividió en dos ramas. Uno seguía asociado con Pirrón y el otro estaba conectado con la Academia de Platón, la escuela más famosa del mundo clásico. Platón estableció la Academia y enseñó a sus estudiantes su visión metafísica de que lo real no era el mundo siempre cambiante de la percepción, sino el mundo eterno e inmutable de las formas ideales. Después de la muerte de Platón, los maestros sucesivos defendieron versiones de esta visión metafísica hasta que el quinto líder, Arcesilao, trasladó las enseñanzas de la escuela a una forma de escepticismo.
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Arcesilao enseñó en una época en la que ya no había memoria viva de Platón, por lo que el aprendizaje se centró en los diálogos platónicos en los que Sócrates dialoga con una variedad de interlocutores, cada uno de los cuales afirma un cierto tipo de conocimiento. Estas afirmaciones fueron sometidas a las preguntas inquisitivas de Sócrates, que casi invariablemente condujeron al colapso de la afirmación original. La lección que Arcesilao extrajo de los escritos de Platón es el rechazo del dogmatismo, el compromiso con las creencias generales. Esto dio lugar al escepticismo académico. El escepticismo académico es similar al pirronismo en que los humanos no pueden alcanzar un conocimiento absoluto sobre el mundo, pero se diferencia del pirronismo en que sostiene que la ataraxia no es el objetivo de una vida bien vivida.
Un posterior director de la Academia, Carneades, fue enviado de Atenas a Roma como embajador filosófico. Durante su viaje, celebró debates públicos en los que argumentaba contra un orador destacado sobre algún tema y luego, al día siguiente, discutía con otro que sostenía la opinión opuesta. Si bien algunos vieron esto como una abominación, llevó al escepticismo a hacerse popular en el período romano temprano, siendo su defensor más famoso el autor, orador y político Cicerón.
En la época en que Cicerón escribía en la tradición escéptica académica, Enesidemo en Atenas revivió el pirronismo con su libro Discursos pirronianos. Argumentando que los académicos escépticos de la época se estaban comprometiendo con los dogmas, renovó el enfoque de Pirrón dando diez modelos para diferentes tipos de argumentos que podrían servir para socavar cualquier punto de vista dogmático.
El trabajo de Enesidemo relanzó el interés en el pirronismo escepticismo, creando un movimiento que alcanzó su punto máximo con los Bosquejos del pirronismo de Sexto Empírico alrededor del año 200 d.C. A diferencia de Arcesilao y los académicos escépticos que sostenían que el conocimiento era imposible, Sexto Empírico argumentó que no se pueden mantener posiciones dogmáticas, incluida la imposibilidad de conocimiento, lo que lo hace escéptico ante el escepticismo.
Debido a que el pirronismo es una visión tanto epistemológica como ética, la preocupación es que sin creencias positivas uno no podría vivir. De hecho, hay historias sobre que Pirrón tenía que estar acompañado en todo momento para que no cayera por un acantilado sin creer que se caería. La solución que da Pirrón fue que las costumbres de la sociedad de uno pueden no ser verdades, pero le darán a uno la guía para vivir. Sextus Empiricus sostiene de manera similar que el hábito proporciona una forma de vivir.
Filosofía del escepticismo pirrónico
El escepticismo del pirronismo se basa en la premisa de que existe una distinción entre cómo aparecen las cosas y cómo son realmente. Sólo tenemos acceso a apariencias y argumentos de igual fuerza que siempre pueden presentarse para explicaciones mutuamente excluyentes de la realidad subyacente a las apariencias. Es irresponsable creer en un argumento cuando hay un contraargumento de fuerza equivalente, y si uno no puede creer en ninguna de las partes, la postura adecuada es suspender la creencia. Los pirronistas concluyen que hacerlo aporta una sensación de calma interior que mejora la vida.
Para ayudar en el proyecto de ver que cualquier punto de vista dogmático puede ser cuestionado, en Outlines of Pyrrhonism Sextus Empiricus expone los enfoques de dos escépticos anteriores: Enesidemo, que estableció diez topoi, o modos, para dudar del contenido de cualquier observación, y Agripa. quien dio cinco formas de argumentos que pueden usarse para desafiar escépticamente cualquier creencia dogmática.
Los modos de Enesidemo incluían:
1. Variación en los animales: las diferencias anatómicas en los animales dan lugar a diferentes formas de percibir, por lo que nadie puede decirse que tiene acceso privilegiado a la realidad.
2. Variación en los humanos: las diferencias raciales entre grupos crean un argumento similar dentro de la especie humana
3. Variación entre humanos individuales: esta forma de argumento puede centrarse en el nivel individual donde se pueden observar diferencias en la percepción entre individuos o incluso para un solo individuo a lo largo del tiempo.
4. Circunstancias: elementos del contexto en el que se realiza una observación; si el observador tenía calor o frío, borracho o sobrio, etc. afecta el juicio sensorial, por lo que no se puede decir que ninguna percepción sea objetivamente verdadera.
5. Ubicación: el lugar desde donde se realizó la observación afectará el contenido de la misma.
6. Situación: la observación de que un objeto determinado se ve afectado por su entorno, cambiando los objetos alrededor de una cosa y ésta parece diferente.
7. Compuesto: se producen impresiones diferentes cuando vemos partes de una cosa solas en comparación con cuando las observamos en el contexto del todo.
8. Relatividad: los objetos de percepción son miembros de diferentes clases de objetos, lo que hace que todos los objetos y, por tanto, todas las percepciones sean relativas.
9. Frecuencia: algunas observaciones son comunes y por lo tanto poco consideradas, pero las que son raras son más consideradas, aunque menos confirmadas.
10. Relatividad cultural: la forma en que fuimos socializados afecta la forma en que observamos
Los enfoques argumentativos de Agripa incluyeron:
1. Desacuerdo: La verdad de una afirmación puede negarse mostrando que una afirmación contradictoria está igualmente bien fundamentada.
2. Regresión infinita: la verdad de una afirmación puede negarse si requiere una justificación que a su vez requiere una justificación.
3. Relatividad: La verdad de una afirmación puede negarse si la verdad depende de una perspectiva; es decir, si una afirmación contradictoria es válida desde un punto de vista diferente
4. Supuesto: Se puede negar la veracidad de una afirmación si se puede demostrar que se basa en una suposición injustificada.
5. Argumentos circulares: La verdad de un enunciado puede negarse si su verdad se basa en otro enunciado cuya verdad se basa en el enunciado original.
Sextus Empiricus sostiene que cualquier afirmación dogmática puede cuestionarse utilizando al menos uno de ellos.
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Influencia del pirronismo
El pirronismo no es un desafío a una doctrina filosófica particular, sino a la posibilidad de doctrinas filosóficas en absoluto. Como tal, cualquier movimiento filosófico que haya ascendido ha tenido que luchar con el desafío escéptico.
En la era helénica, la cuestión principal era explicar la naturaleza del cambio; es decir, ¿de qué está hecho el mundo y por qué se desarrolla como lo hace? ¿Por qué los seres vivos crecen sólo para morir? ¿Por qué sale el sol? ¿Por qué la gente aprende? La gama de respuestas incluía el idealismo platónico, el esencialismo aristotélico, el determinismo de los estoicos y el materialismo de los atomistas, pero todos tenían doctrinas positivas que sirvieran como esquemas explicativos. El pirronismo existía como un desafío para el proyecto en su conjunto.
Con el tiempo, los platónicos cedieron ante el desafío y, bajo el liderazgo de Arcesilao, el bastión platónico de la Academia se convirtió en uno de los principales defensores del escepticismo. El escepticismo académico, como se conoce a esta marca, se diferencia de la versión pirrónica en que el primero afirma la incapacidad de los humanos para adquirir conocimientos definitivos. Los pirronistas consideran que esta afirmación escéptica es en sí misma una doctrina positiva e incluso se muestran escépticos ante ella. Los dos también difieren en el objetivo último de la vida humana; los escépticos académicos mantienen una visión platónica de la eudaimonia que permanece conectada a la búsqueda de la verdad, mientras que el enfoque pirrónico ve la ataraxia, la calma, como el estado último de la humanidad.
En el período escolástico, el poder de la Iglesia durante y después del Renacimiento moldeó el discurso filosófico dándole una base en gran medida teológica, colocando así la noción de creencia en un lugar central. Esto hizo que el desafío escéptico fuera particularmente provocativo, desafiando el corazón de todo el proyecto. Pensadores como Peter Abelard tomaron el relevo mientras otros luchaban contra el escepticismo, buscando justificaciones para creer.
El período moderno temprano de los siglos XVII y XVIII buscó una base epistemológica para la revolución científica. Si bien esta nueva visión desafió los fundamentos teológicos de los escolásticos al defender la creencia en la ciencia, también tuvo que luchar con el pirronismo. El escepticismo metodológico de René Descartes consideró si alguna creencia podría considerarse indudable y finalmente concluye que a partir del «pienso, luego existo» podría desarrollar pruebas deductivas de la existencia de Dios y el mundo.
David Hume adoptó una postura pirrónica contra todas las doctrinas al argumentar que no hay razón para creer en la existencia de milagros y que no hay justificación para el razonamiento inductivo que forma la base de la inferencia científica. A diferencia de Descartes, su escepticismo no se resolvió por sí solo.
Resumen de la lección
El pirronismo es una variedad de filosofía escéptica con raíces en Pirrón de la Grecia clásica. Combinando una afirmación epistemológica de que en cualquier debate habrá afirmaciones igualmente persuasivas, pero mutuamente excluyentes, con el principio de que uno debe suspender la creencia siempre que haya motivos para creer en afirmaciones contrarias, Pirrón estaba comprometido con el escepticismo. Luego, esto se combinó con una postura moral de que la suspensión de las creencias conduce a la ataraxia, un estado de calma, que es parte de una vida bien vivida. Esta visión lanzó una escuela de pensamiento a lo largo de los siguientes cientos de años, impulsando los argumentos a favor del escepticismo. Cuando la creencia se volvió central para el fundamento teológico de la filosofía en el Renacimiento y el fundamento científico de la filosofía en el período Moderno, los argumentos de los pirronianos siguieron siendo un desafío.
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