Lo que sabemos de Sócrates
Es difícil decir algo seguro sobre Sócrates. Aunque se le considera el «padre de la filosofía», el mismo Sócrates nunca escribió nada. Lo que sabemos de él proviene de los relatos de sus amigos y estudiantes que escribieron mucho después de su muerte.
A pesar de esta limitación, estamos bastante seguros de algunas cosas. Estamos bastante seguros de que Sócrates nació en Atenas alrededor del 469 a. C. Es posible que siguiera el oficio de su padre como albañil. Probablemente sirvió en el ejército ateniense en algún momento de su vida.
En su vida posterior, Sócrates aparentemente fue un hombre de cierta importancia. Fue miembro de la Boule de Atenas, un consejo ciudadano que votaba sobre importantes asuntos de estado.
En algún momento del camino, Sócrates se interesó por la filosofía.
Aunque sus ideas le valieron muchos amigos y estudiantes entre la élite de Atenas, Sócrates parece haber molestado también a mucha gente con sus investigaciones filosóficas. Sócrates fue llevado a juicio en 399 a. C. acusado de corromper a la juventud de la ciudad. Fue declarado culpable y condenado a muerte por beber veneno de cicuta.
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El problema socrático
Eso es lo que sabemos sobre Sócrates, pero este breve relato plantea tantas preguntas como respuestas. ¿Cuál fue la filosofía de Sócrates? ¿Por qué la ciudad-estado ateniense consideraba a Sócrates tan peligroso? Y, finalmente, ¿por qué sus sucesores lo consideraron tan importante?
Para responder a estas, debemos intentar extraer información confiable de algunas fuentes obviamente sesgadas y, a menudo, claramente ficticias. Este problema se conoce como el problema socrático . Aunque varios autores antiguos mencionan a Sócrates, nuestra fuente principal es su alumno Platón. Tenemos dos buenas razones para desconfiar de los relatos de Platón sobre Sócrates.
El primero es obvio. Como alumno de Sócrates, su relato está claramente sesgado a favor de su maestro.
El segundo es más complicado. Después de la muerte de Sócrates, Platón comenzó a escribir una serie de diálogos con su maestro. En estos diálogos, Sócrates entabla debates filosóficos con otros sabios de su época. El problema es que es difícil decir qué ideas pertenecen a Sócrates y qué ideas pertenecen a Platón.
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En general, se cree que los primeros diálogos de Platón son intentos de preservar el mensaje de su maestro, mientras que su obra posterior es más original. Cuando miramos sus diálogos, podemos ver una distinción bastante clara entre los dos. En sus primeros diálogos, Platón hace que Sócrates haga muchas preguntas. En sus últimos diálogos, Platón hace que Sócrates haga muchas declaraciones.
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A partir de esta evidencia, los estudiosos creen que la contribución de Sócrates a la filosofía fue una forma de hacer preguntas, preguntas que sus sucesores luego intentaron responder.
Un diálogo socrático
Por tanto, analicemos esos primeros diálogos y sus preguntas. La discusión de los diálogos posteriores se puede encontrar en nuestra conferencia sobre Platón. Los diálogos socráticos son algo como esto:
Sócrates: ¡Hola, Fred!
Fred: Oh, hola, Sócrates.
Sócrates: Estoy muy contento de haberme encontrado contigo. Tengo una pregunta para ti sobre la piedad y sé que eres un hombre muy piadoso. Todo el mundo en la ciudad lo dice: ‘ese Fred, es piadoso’. Y soy tan estúpido, no sé nada sobre la piedad, y pensé que tú, el gran Fred, podrías decirme algo sobre la piedad.
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Fred: Muy bien, Sócrates. ¿Cuál es tu pregunta?
Sócrates: ¿Qué es la piedad?
Fred: Piedad es lo que estoy haciendo ahora. Voy de camino al templo para adorar a Zeus .
Sócrates: Eso es solo un ejemplo de una acción piadosa. ¿Qué es la piedad?
Fred: Um, la piedad es hacer lo que agrada a los dioses.
Sócrates: Ah, eso es mucho mejor, una buena afirmación general… pero ¿no están los dioses a veces en desacuerdo? Por ejemplo, ¿las cosas que agradan a Artemisa podrían no ser tan agradables para Afrodita? Trabaja con propósitos cruzados, ¿ves?
Fred: Bueno, sí, pero hay cosas que a todos les agradan. Hacer esas cosas es piadoso. Y hay cosas que a todos les desagradan y hacer esas cosas es impío.
Sócrates: Déjame aclarar esto. ¿A los dioses les agradan las acciones porque son piadosos? ¿O son las acciones piadosas porque agradan a los dioses?
Fred: Bueno, no. Quiero decir: si. ¿Quiero decir que?
Sócrates: Si todos los dioses estuvieran de acuerdo en que comer bebés les agradaba, ¿eso haría que comer bebés fuera piadoso?
Fred: ¡Por supuesto que no!
Sócrates: Pero acabas de decir que la piedad es lo que todos los dioses están de acuerdo en que agrada.
Fred: Sí, pero … pero … pero … (la cabeza de Fred explota).
Sócrates: Hmph, supongo que nunca sabré qué es la piedad.
Lo que creía Sócrates
Si bien es posible que Sócrates no haya aprendido nada de este intercambio, podemos aprender mucho. En primer lugar, podemos ver por qué la gente importante de Atenas consideraba que Sócrates era una molestia. Incluso si no hizo explotar sus cabezas, ciertamente planteó serias dudas sobre sus ideas. El hecho de que lo hiciera en un lugar público solo lo hizo más vergonzoso.
En segundo lugar, Sócrates rara vez ofrece sus propias ideas. En cambio, busca fallas o inconsistencias en las ideas de los demás. Este es el corazón de la filosofía de Sócrates. Sócrates sabe que no sabe nada, mientras que todos los demás tienen la impresión errónea de que saben algo.
Pero Sócrates está haciendo más que explotar egos aquí. Lo que está haciendo Sócrates es establecer un estándar más alto de verdad. La verdad debe ser lógicamente coherente. No debe contradecirse. Ésa es la peligrosa idea de Sócrates.
En lugar de estar satisfechos con cualquier respuesta que suene bien, deberíamos mirar más de cerca las cosas que llamamos «verdaderas». Esto se complica por el hecho de que las grandes ideas, como la piedad, no se definen fácilmente.
Sócrates también planteó el hecho de que la verdad puede no ser evidente para nuestros sentidos. El hecho de que algo parezca cierto no significa que sea cierto. Como prueba, Sócrates señala que muchas personas instruidas creen cosas que no son ciertas. Al señalar estos problemas, Sócrates estableció una distinción entre conocimiento y creencia . El conocimiento es siempre verdadero, mientras que la creencia solo es cierta para algunas personas, algunas veces.
Esta distinción nos parece natural hoy. No fue tan bien recibido en la antigua Atenas.
Porque aunque compartimos mucho en común con los atenienses (por ejemplo, democracia y votación), a menudo no reconocemos las diferencias. Para nosotros, cosas como votar son cuestiones de patriotismo. Para los atenienses, estos eran asuntos profundamente religiosos. Todo lo importante en la sociedad ateniense derivaba de su autoridad en algún terreno religioso. Cada tradición tiene un mito que la acompaña. Cada puesto público era un oficio sagrado. Y ahora, aquí viene este viejo molesto, haciendo todo tipo de preguntas que nadie puede responder.
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Lo que hizo a Sócrates tan amenazador fue el hecho de que las cuestiones de fe no cumplen con su estándar de verdad. Todas las religiones del mundo están llenas de contradicciones. Al cuestionar la religión, Sócrates está esencialmente socavando los cimientos de su sociedad. Nadie sabe cómo se comportará la gente sin el temor constante de ser golpeado por algún dios para mantenerlos a raya.
Así que los atenienses tomaron la peor decisión que podrían haber tomado. Tomaron a un viejo molesto y lo convirtieron en mártir. Esto molestó a todos sus amigos. Platón se enojó lo suficiente como para escribir docenas de libros sobre él, para asegurarse de que esas peligrosas ideas perduraran. Mientras tanto, creó las bases de la filosofía occidental.
Y cuando el alumno de Platón, Aristóteles, se separó de su maestro, fue sobre la base de que Platón tampoco había cumplido con el estándar de verdad de Sócrates. De hecho, toda la filosofía occidental puede interpretarse como respuestas a las desconcertantes preguntas formuladas por Sócrates, desde Platón hasta René Descartes. Al final de esta serie de conferencias, veremos cómo Francis Bacon, el padre del método científico, estaba realmente en esencia inventando una manera de cumplir finalmente con los elevados estándares de verdad de Sócrates.
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