Edictos en piedra
¿Crees que tener que publicar un mensaje en Twitter es difícil? ¡Imagínese tener que comunicarse a través de mensajes grabados en grandes rocas! Ocurrió muchas veces en el mundo antiguo, incluso en la India durante la dinastía Maurya (c. 322 a. C.-187 a. C.).
Quizás el gobernante más importante de este imperio indio fue el rey Ashoka (r. 268-232 a. C.), quien colocó sus históricos Edictos de la Roca en varios lugares bajo su gobierno.
Los catorce edictos importantes sobre el rock mostraron la adopción del rey Ashoka de los principios budistas e hindúes. Entre ellos se encuentran los edictos sobre la no violencia, la tolerancia religiosa y la difusión de su código moral, conocido como el Dhamma.
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El rey Ashoka y el Dhamma
Como muchos gobernantes, el rey Ashoka estuvo involucrado en campañas militares, incluido el asesinato de miles en la conquista de Kalinga (ubicada en lo que hoy es el este de la India) en 260 a. C. Después, Ashoka parece haber experimentado una profunda aceptación de los principios budistas (como la compasión y la no violencia) y, por lo tanto, un agudo remordimiento por su participación en Kalinga. Utilizando principios budistas e hindúes, creó un código moral que llamó Dhamma .
Los eruditos mencionan que si bien la base de este Dhamma era religiosa (la palabra en sí también significa dharma , una idea que se encuentra en el hinduismo y el budismo), Ashoka parece haberse centrado en usar este concepto para propósitos políticos más amplios para gobernar a todos los pueblos diferentes de su país. imperio, atravesando divisiones religiosas y culturales.
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Si bien Ashoka se aseguró de que la gente de su imperio supiera de sus leyes basadas en el Dhamma, no se mantuvieron, especialmente después de que Ashoka murió en el 232 a. C.
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Contenido de The Major Rock Edicts
Si bien sus edictos pueden no haber durado en el corazón de sus súbditos, permanecieron literalmente grabados en piedra para que los vieran las generaciones posteriores. Veamos algunos de los temas cubiertos en los Edictos Mayores, incluida la no violencia y el respeto por la vida, la tolerancia religiosa y la difusión del Dhamma a los demás.
No violencia y respeto por la vida
Un primer tema se encuentra en los Edictos 1, 2, 4 y 13, que tratan de diferentes maneras los temas de respetar la vida y no involucrarse en la violencia.
En el Edicto 1, Ashoka prohibió que se matara a cualquier ser vivo, incluidos los animales: «Aquí [en mi dominio] ningún ser vivo debe ser sacrificado u ofrecido en sacrificio». Más tarde afirma que dejará de sacrificar pavos reales y ciervos en su cocina.
En el Edicto 2, incluso escribe que quiere brindar atención médica no solo a los humanos, sino también a los animales, asegurándose de que las plantas medicinales estén disponibles más fácilmente en su Imperio. En el Edicto 4, menciona cómo bajo las instrucciones del Dhamma, la matanza ha disminuido.
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Si bien Ashoka parecía algo humanitario, debe tenerse en cuenta que todavía hizo cumplir físicamente su gobierno como líder político y militar. Más adelante, en el Edicto 13, vemos que mientras escribe en contra de la guerra y promueve el perdón, advierte a los grupos que viven en los bosques y que fueron considerados amenazantes, que serán asesinados si no se arrepienten.
Tolerancia religiosa
Un segundo tema es la tolerancia religiosa de Ashoka, que fue una idea inteligente para un estado diverso. No fue el único líder en el mundo antiguo que permitió la autonomía religiosa, y lo demuestra en los Edictos 4, 7 y 12.
En el Edicto 4, entre promover el respeto por los parientes y los padres, Ashoka también menciona que se debe respetar a los brahmanes, la casta sacerdotal en la sociedad india, así como a los ascetas. Sin embargo, su alcance todavía era amplio y en el Edicto 7 menciona que «todas las religiones deben residir en todas partes».
Luego continúa en el Edicto 12 para declarar que no todas las religiones están permitidas en su imperio, sino que “el contacto [entre religiones] es bueno. Uno debe escuchar y respetar las doctrinas profesadas por otros ». Esto probablemente benefició a la comunidad en general, considerando que la India estaba compuesta por una variedad de pueblos diferentes que practicaban creencias diferentes.
Difundiendo el Dhamma
Un tercer tema a tener en cuenta está en los Edictos 3, 5 y 8, que nos hablan de la práctica de Ashoka de difundir el Dhamma.
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En el Edicto 3, Ashoka menciona que los funcionarios que él nombró « realizarán visitas de inspección cada cinco años con el propósito de la instrucción del Dhamma y también para realizar otros asuntos ». Inmediatamente después de estas palabras, vemos algunos de los elementos que eran parte de este instrucción, incluido un comportamiento amable y respetuoso hacia la familia y los amigos, los santos y sacerdotes, y abstenerse de matar.
Por el Edicto 5, vemos que estos funcionarios «trabajan entre todas las religiones para el establecimiento del Dhamma … Trabajan entre soldados, brahmanes, cabezas de familia, los pobres, los ancianos y los devotos del Dhamma».
En el Edicto 8, Ashoka incluso parece mencionar que estuvo directamente involucrado en enseñar a la gente sobre el Dhamma en giras con este propósito, que reemplazó los viajes de caza de gobernantes anteriores.
Resumen de la lección
Durante la dinastía Maurya en la India (c. 322 a. C.-187 a. C.), el rey Ashoka (r. 268-232 a. C.) utilizó los edictos de las rocas para ayudar a gobernar su Imperio. Estos Rock Edicts mostraron su adopción de los principios budistas e hindúes, particularmente al difundir su código moral al que llamó Dhamma .
Después de un golpe particularmente violento y sangriento en Kalinga, Ashoka parece haber experimentado una profunda aceptación de los principios budistas y un agudo remordimiento por su participación.
Si bien Ashoka no estableció una teocracia absoluta a través de sus edictos, parece que usó su Dhamma para tratar de traer paz y orden a sus súbditos. Se evidencian temas de no violencia y respeto por la vida, así como tolerancia religiosa. Se aseguró de que sus súbditos conocieran el código moral enviando funcionarios para enseñar su contenido, que incluía respetar a los demás, especialmente su religión, y participar en la no violencia.
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