¿Por qué dejar de pisotear?
Tienes un niño de cinco años al que le encanta pisotear los pies de otras personas para divertirse. Si tuvieras que explicarles por qué tienen que dejar de pisotear los pies de otras personas, ¿cómo les explicarías esto? Podrías empezar diciendo, ‘que te pisoteen el pie duele; no querrás que alguien te pise el pie. También podría decir, ‘si pisa el pie de alguien, lo pondré en tiempo fuera y le quitaré su juguete favorito’. Eventualmente, también podría decir, ‘está mal pisotear el pie de otra persona; deberías dejar de hacerlo ‘.
En esta lección, consideraremos lo que los subjetivistas éticos podrían tener que decir sobre este tema. Analizaremos las perspectivas de tres pensadores clave: David Hume, Baruch Spinoza y George Santayana.
David Hume
David Hume, un filósofo del siglo XVIII, miraba la conversación que tenía con el niño y notaba algo en común con la forma en que la mayoría de la gente presenta sus argumentos morales. Por lo general, comenzamos con declaraciones sobre lo que creemos que es cierto de hecho. «Pisotear el pie de alguien ES doloroso». «Pisotear el pie de alguien va a resultar en un castigo». Estas son nuestras observaciones y experiencias. Pero entonces sucede algo interesante en nuestro argumento. Saltamos de decir lo que es y comenzamos a usar las palabras debería o debería. ‘NO DEBE pisotear el pie de alguien’. O, ‘¡DEBES dejar de pisotear mi pie ahora mismo!’
Lo que Hume señala es que una persona puede iniciar un argumento moral al expresar declaraciones que sabe que son precisas en función de su experiencia en la vida, como el dolor que siente en el pie si alguien lo pisa. Pero, a menudo, una persona pasará a una declaración de algo que no puede ser conocido como un hecho: que una persona simplemente no debería hacerlo. Hume no discute que sea positivo andar hiriendo a otras personas. Solo quiere señalar que no podemos saber que está mal de la misma manera que sabemos que duele que lo pisen. Solo podemos conocer nuestra propia versión personal de lo que es y no podemos pretender saber lo que debería ser.
Baruch Spinoza
Otro pensador, Baruch Spinoza, consideró cuestiones similares aproximadamente un siglo antes. Al igual que Hume, notó cómo pensamos que podemos determinar qué debería ser, aunque no tenemos suficiente información para saberlo con certeza. Spinoza reconoció cuán imprecisos son nuestros sentimientos y cómo nuestros sentidos solo pueden tener una idea parcial de cómo es la experiencia humana. Señaló que los sentidos por sí solos solo sirven para recoger información sobre lo que experimentamos en el momento.
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Las ideas de filósofos, como Spinoza y Hume, a menudo se clasifican como subjetivismo ético . Esta es la opinión de que lo que llamamos declaraciones éticas son solo expresiones de lo que desaprobamos, y que no existe un estándar objetivo real para lo que es ético. Para Spinoza, no podemos saber que pisotear está objetivamente mal. Solo podemos saber lo que sentimos subjetivamente en nuestras propias mentes.
George Santayana
Más recientemente, a principios y mediados del siglo XX, el pensador George Santayana agregó a la conversación sus propios pensamientos sobre la subjetividad ética. Santayana reconoció la gran variedad de perspectivas humanas, basadas en la experiencia individual. Como Spinoza y Hume, advirtió que no existe un bien objetivo que un ser humano pueda comprender a través de la razón. Hay muchas formas de moralidad, y para Santayana, todas son iguales.
Entonces, podría preguntarse, si todas las versiones de la moralidad son iguales, ¿qué puede evitar que una persona agreda a otra persona, por ejemplo? Aquí es donde los pensadores subjetivistas a menudo recurren al papel del gobierno, que puede usarse para decidir cómo funcionará la sociedad. En lugar de decir, ‘el asalto debe ser castigado porque está mal’, se podría decir, ‘el asalto no está permitido por ley porque hemos decidido que queremos menos en nuestra sociedad’. Si suficientes personas comparten puntos de vista similares sobre la moral, su acuerdo puede formar la base de lo que está permitido y lo que no está en esa comunidad.
Con el tiempo, incluso un niño con la compulsión de pisar los pies de los demás aprenderá de varios castigos que este no es un comportamiento aceptado por la comunidad. Un subjetivista diría que es posible que aprendan esto incluso sin el argumento moral de que no deberían hacerlo.
Resumen de la lección
El subjetivismo ético es la opinión de que lo que llamamos declaraciones éticas son sólo expresiones de lo que desaprobamos y que no existe un estándar objetivo real para lo que es ético. Aquellos que hacen declaraciones éticas usando deberían o deberían en realidad solo están dando su opinión basada en su experiencia, según un subjetivista.
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Hume, en particular, destaca el problema de hablar sobre lo que es y luego saltar a lo que debería ser. Spinoza también argumentó que los sentidos por sí solos solo sirven para recoger información sobre lo que experimentamos en el momento, no para llegar a conclusiones sobre lo que es moral para todos los seres humanos.
Finalmente, Santayana señaló que hay muchas formas de moralidad y todas son iguales. Dado que creen que no existe un estándar moral objetivo, algunos pensadores subjetivistas tienen un interés particular en recomendar formas de gobierno que puedan influir en la decisión de cómo funcionará la sociedad.
Los resultados del aprendizaje
Tendrá la capacidad de hacer lo siguiente después de esta lección:
- Definir subjetivismo ético
- Explicar las opiniones de Hume, Spinoza y Santayana sobre el subjetivismo ético
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