Aristóteles y Eudaimonia
Aristóteles fue uno de los grandes filósofos griegos. Su pensamiento fue muy influyente tanto en su época como después. Aristóteles estudió arte, naturaleza y hombres. Del estudio de la humanidad nació el de la ética, en el que el concepto de eudaimonía juega un papel fundamental. De una manera muy simplista, eudaimonia es «felicidad». En esta lección vamos a ver cómo lo entiende Aristóteles y cómo aún hoy su ética puede servirnos para vivir mejor.
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Aristóteles, el estagirita
Los tres grandes filósofos de la antigüedad clásica son Sócrates, Platón y Aristóteles. Aristóteles, discípulo de Platón, es el último cronológicamente. Quizás por ello, también es quien culminó la obra de los otros dos y que más influyó en el pensamiento occidental posterior.
Aristóteles nació en Stagira, en 384 a. C., de ahí su apodo de Estagirita . Su padre era médico y Aristóteles, a pesar de ser muy joven, ejercía la medicina con él. Esto le permitió realizar una investigación muy moderna para su época. Más tarde estudió en la Academia de Platón, pero refutó las ideas de su maestro.
Fundó una escuela filosófica, el Liceo de Atenas y desarrolló un prolífico trabajo en prácticamente todas las materias: física, matemáticas, religión, estética, ética. Murió en la isla de Calcis, en el 322 a.C. a la edad de 62 años.
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Ética de Aristóteles
Aristóteles escribió tres obras que tratan de la ética: Ética Eudemia , Gran Ética y Ética Nicomaquea . El primero está influenciado por el pensamiento de Platón y la Gran Ética es un resumen de la Ética a Nicómaco . De modo que este último es el más importante de los trabajos aristotélicos sobre ética. En Ética a Nicómaco , Aristóteles expone sus pensamientos sobre el bien, la virtud y la felicidad.
Lo primero que nos dice Aristóteles es que todo tiene un propósito y, según ese propósito, nosotros decidimos si las cosas son buenas o malas. Entonces, por ejemplo, el propósito de un cuchillo es cortar. Por tanto, un cuchillo ‘bueno’ será el que corta bien y un cuchillo ‘malo’ que no corta.
¿Cuál es el propósito de las personas? Aristóteles dice que el propósito de la humanidad es la eudaimonía , la felicidad.
Entonces, el propósito del hombre es lograr la eudaimonía que es un estado de felicidad serena y permanente, más que la exaltación momentánea de los sentidos. De esta forma, nuestras acciones serán buenas o malas dependiendo de este objetivo final. Si una persona realiza una acción, esta acción será «buena» si le da felicidad. Vivir saludablemente, por ejemplo, es una acción ‘buena’ porque nos proporciona una buena salud que, a la larga, nos brinda felicidad.
Pero, ¿qué sucede cuando una persona se siente feliz haciendo acciones que lastiman a otros? Aristóteles dice que el mundo coloca a todos en el lugar correcto. Así, si una persona roba puede ser que, por el momento, el robo le proporcione felicidad. Pero esa persona acabará en la cárcel (o huyendo) y eso no le traerá ninguna felicidad, sino al contrario, le traerá desgracia.
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Bien y Virtud
Según la ética de Aristóteles, la felicidad real, lo permanente, nace del ejercicio del bien y de la virtud.
En este punto, Aristóteles se separa de Sócrates. Sócrates aseguró que lo importante es conocer el bien, el hombre virtuoso es el que diferencia entre el mal y el bien. Aristóteles, en cambio, dice que no basta con conocer el bien, es necesario practicarlo . Para llegar a la auténtica areté (virtud) es necesario practicar las buenas acciones.
Cómo practicar la virtud
Aristóteles enseña cómo practicar la virtud utilizando otro concepto fundamental: el camino medio dorado . Las acciones buenas y virtuosas se rigen por el medio, por la justa medida. Porque todas las características humanas pueden ser negativas cuando son excesivas o, por el contrario, cuando son escasas. El equilibrio y la moderación son la clave.
Piense en esto como lo ilustra el concepto de miedo. Si el miedo es excesivo, la gente no actuará correctamente porque será dominada por él, será mansa o cobarde. Pero si no hay miedo, o si hay muy poco, la gente será imprudente y realizará acciones irreflexivas que serán negativas. En cualquier caso, no harán una buena acción y no obtendrán la verdadera felicidad.
En todo nuestro comportamiento debemos saber mantener el equilibrio entre extremos, explicado según la frase griega: nada sin medida .
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La ética de Aristóteles hoy
En el mundo actual, puede parecer ingenuo o demasiado optimista pensar que el propósito del hombre es la felicidad y que la felicidad se alcanza mediante el ejercicio de la virtud. Además, hay que tener en cuenta que, para Aristóteles, la eudaimonia es social, un solo individuo, aislado, no puede ser plenamente feliz porque la naturaleza del hombre es social. Y nuestras acciones tienen un peso y una respuesta en la sociedad.
Es cierto que nuestros tiempos son duros y difíciles y que parece frívolo asegurar que debemos dedicar nuestra vida a buscar la eudaimonia . Pero los tiempos de Aristóteles no fueron más fáciles y la felicidad es un deseo de todos los hombres.
La gran enseñanza de Aristóteles es decirnos que solo con el bien podemos ser realmente felices, de una manera sólida y duradera. Y que para practicar este bien correctamente debemos mantener el equilibrio y alejarnos de los extremos, porque cualquier virtud, en exceso o defecto, es perjudicial.
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Resumen de la lección
Para repasar, hemos visto un resumen de la vida del gran filósofo Aristóteles y los tres libros que escribió dedicados a la ética: Ética Eudemia , Gran Ética y Ética a Nicómaco .
En Ética a Nicómaco, Aristóteles desarrolla las tres nociones fundamentales de su pensamiento ético:
- Todo tiene un propósito y el propósito del hombre es lograr la eudaimonía , es decir, la felicidad plena.
- Las acciones que dan felicidad son buenas acciones .
- Los hombres, que son racionales, tienen que saber diferenciar entre el placer momentáneo y la auténtica felicidad y así darse cuenta de que la felicidad se consigue con el ejercicio de la virtud. Para ejercitar la virtud, es necesario tener en cuenta la doctrina del camino medio dorado , el equilibrio entre extremos.
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